Шлока 48. Бхрумадхья — это место пребывания Шивы и царство унмани

भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते ।
ज्ञानव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते ॥48॥

бхруво-мадхйэ шьива-стхаанаМ манас-татра вилиийатэ |
джньаанавйаМ тат-падаМ турйаМ татра каало на видйатэ ||48||

В середине межбровья находится место Шивы, там ум находится в покое. Это состояние известно как турийя, или четвертое измерение. Здесь не существует времени.


Внешняя точка межбровного центра фактически является главной точкой концентрации, возбуждающей аджна-чакру, или гуру-чакру. Аджна-чакра расположена в мозге в области шишковидного тела и продолговатого мозга. Если эта чакра пробуждена при помощи кундалини-шакти, то имеют место ощущения и переживания, выходящие за пределы сферы пяти нижних элементов. Это центр сознания. Его биджа-мантрой является Ом. Это точка окончания иды и пингалы. Выше аджны эти две нади сливаются с сушумной, указывая на возможность переживания устойчивого, неизменного осознавания атмы.
Считается, что в этой точке осознавания обитает Парамшива, или Шамбху. Его шакти известна как Хакини, с белым телом и шестью красными лицами с тремя глазами на каждом лице. У нее шесть рук, она держит рудракша-малу, человеческий череп, дамару (маленький барабан) и книгу, а две свободные руки заключены в вара- и абхьяса- мудры. Она сидит на белом лотосе, над ней итара-лингам (блестяще черный) внутри перевернутого треугольника. Это внутренняя атма. Из трех сторон треугольника исходят искры света. Над ним находится манас (чакра), а еще выше — область луны, в которой Парамшива и его Шакти сидят на хамсе (белом лебеде).
В трактате «Шат-чакра-нирупата» говорится: «Это ни с чем не сравнимое и восхитительное место обитания Вишну (то есть ишта деваты). Хороший йогин в момент смерти с радостью помещает сюда свое жизненное дыхание (прану) и входит (после смерти) в этого высшего, вечного, нерожденного, изначального Дэва, в Пурушу, который существовал ранее трех миров и известен благодаря Веданте». «Хороший садхака, чья атма есть не что иное, как медитация на этом лотосе (аджна-чакре), может по своей воле быстро войти в тело другого и стать лучшим среди муни, все знающим и все видящим. Он становится для всех благодетелем и сведущим во всех шастрах. Он реализует свое единство с Брахманом и приобретает чудесные силы. Полный славы и долго живущий, он однажды станет Создателем, Разрушителем и Хранителем (Брахма, Махешвара, Вишну) трех миров».
Аджна-чакра имеет два лепестка: в левом находится полная луна и биджа мантра «Кшам», в правом — солнце и биджа мантра «Хам». Это центр Рудра-грантхи, бинду, нады и шакти. Он соответствует таполоке (миру тапаса).
Свами Шивананда утверждает, что при концентрации на этом центре кармы прошлых жизней разрушаются, практикующий становится дживанмуктой и обретает восемь основных сиддхи, а также тридцать две меньшие сиддхи.
Аджна означает «команда». Из этого центра контролируются системы тела и состояния осознания. Он ответственен за интуитивное знание и, что более важно, является местом обитания кундалини-шакти после того, как она достигнет сахасрара-чакры.
В Индии многие люди носят в месте аджна-чакры в межбровье красную отметку. У женщин это точка, у мужчин — вертикальная линия. Она сделана краской синдхур, содержащей ртуть. Это делается для того, чтобы помочь развить высшее осознавание и пробудить аджна-чакру.
В йоге делается тотальный упор на аджна-чакру. Концентрация на межбровный центр известна как шамбхави-мудра. Ее можно развивать посредством тратаки. Для этого есть два основных способа. Если вы можете правильно обращаться с аджна-чакрой, вы можете привести в порядок различные системы тела — выделительную, дыхательную, нервную, кровеносную, мозг. Вы можете управлять и манипулировать всеми ими. Это метод йоги. Конечно, практикуются асана, пранаяма, мудра, бандха, медитация, концентрация и релаксация, но важнее всего стать хозяином этого командного центра в области шишковидного тела.
Шишковидное тело — это гуру, учитель, а гипофиз — ученик. Между ними должны быть определенные отношения. Пока эти отношения существуют, с вами все будет в порядке. Когда шишковидная железа становится учеником, а гипофиз — гуру, вас осаждают все возможные виды проблем; эмоциональные проблемы, ментальные проблемы, психические проблемы и физические проблемы, повышенная или недостаточная активность щитовидной железы, повышенная активность или подавление работы надпочечников, нарушение баланса метаболизма и катаболизма. Это состояние анархии в теле, уме и жизни. Это в целом болезненное состояние, отсутствия здоровья.
Врач ставит диагноз и прописывает лекарство за лекарством — антибиотики, седативные средства, транквилизаторы и т.д. Врачи сами не знают в точности, что они делают и что должно происходить, потому что они считают тело собранием костей, костного мозга, плоти и крови.
В йоге, однако, рассматривают тело как проявление двух энергий, сознания и жизни, ума и праны. Для поддержания равновесия между этими двумя сущностями концентрация должна пробудить аджна-чакру.
Сватмарама описывает неподвижное состояние ума, или турийю. Упоминаемая здесь турийя означает обширное и всеохватывающее «четвертое измерение», в котором шакти не сжимается и не расширяется, а находится в единении с шивой, или сознанием. Турийя есть Ишвара, или бинду. В трех измерениях шакти расширяется и сжимается. В трактате «Авадхута Гита» утверждается, что Абсолют находится за пределами даже этого четвертого измерения: «Где нет ни трех состояний сознания, ни четвертого, там йогин достигает Абсолюта в самом себе. Как можно быть связанным или свободным там, где нет ни добродетелей, ни пороков?»

Шлока 50. Неподдерживаемый ум подобен пустому горшку в пространстве

निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।
स बाह्याभ्यन्तरे व्योम्नि घटवत्तिष्ठत ध्रुवम्॥50॥

нираааламбаМ манаХ критваа на киМчид-апи чинтайэт |
са баахйа-абхйантарэ вйомни гхаТават-тишТхати дхрувам ||50||

Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, наполненному пустым пространством внутри и снаружи.

Неподдерживаемый ум — это такое состояние ума, когда на него не воздействуют самскары, или вритти, которые могли бы беспокоить его. Он становится совершенным приемником и хранилищем космических вибраций и сознания. Так, если у вас есть бутылка и вы наполняете ее водой, то чем больше воды вы вливаете, тем меньше воздуха она содержит. То же происходит и с умом. Чем больше вы наполняете свой ум мирскими мыслями, желаниями и т.п., тем меньше чистых космических вибраций может проникнуть в него. Поэтому очень важно опустошить ум от концепции эго, памяти, мыслей, фантазий и интеллекта.
Неподдерживаемый ум — это состояние нирламба, или нирбиджа, самадхи. Это состояние, лишенное проявления шакти, эго, интеллекта, памяти и т.п. Это состояние непроявленных шакти и сознания. В «Мандукья Упанишаде» утверждается: «Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальные души (дживы) сливаются с Атманом». Вследствие осознавания сосуда (ум/тело) пространство (атман) внутри него считается отличным от пространства (атмана) снаружи. Когда есть понимание того, что пространство (атман) внутри есть то же самое, что и пространство (атман) снаружи, и что сосуд (ум/тело) не может создавать различий между ними, реальностью становится единое пространство (атман). Это разрушение сосуда (отождествления себя с умом/телом).
В своем комментарии к «Мандукья Упанишаде» Ади Шанкарачарья дополнительно поясняет эту иллюзию индивидуальности: «Как пространство внутри сосуда появляется в момент создания сосуда или как пространство внутри сосуда исчезает вместе с разрушением сосуда, так и индивидуальная душа появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается с высшим Я при разрушении этих составных частей».

Шлока 53. Когда тело наполнено нектаром, оно становится совершенным

अमृतैः प्लावयेद्देहमापादतलमस्तकम् ।
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः ॥53॥

амРитайХ плаавайэд-дэха-маа-паада-талам-астакам |
сиддхйатй-эва махаа-каайо махаа-бала-параакрамаХ ||53||

Все тело от подошв ног до головы должно быть заполнено нектаром. Тот, кто преуспел в этом, имеет прекрасное тело, огромную силу и бесстрашие.

Что в действительности представляет собой этот нектар, наука сказать не в состоянии. Йогины называют его амброзией или амритой. Мрит означает «смерть», амрит есть «то, что выше смерти и никогда не умирает». Смерть — это процесс майи, или пракрити. То, что превосходит влияние распада и рождения, превосходит и майю. Есть только одна вещь, которая выше смерти и майи, и это — атма. Когда тело наполнено этим нектаром, ум опьяняется переживанием атмы. Свами Муктананда рассказывает, как в состоянии глубокой медитации амброзийное молочко иногда текло по его небу и входило в пищеварительный огонь и в нади. Он видел, как нектар заполняет тело «подобно рассеянному свету, распространяющемуся по всем 72000 нади со скоростью молнии». Из этого возникает видение кундалини-шакти во многих формах, и его тело «становилось все более легким, стройным, подвижным, сильным и стойким против болезней».
В индусской мифологии имеется много историй о великих святых, которые, опьяненные идеей высшей атмы, выживали в обстоятельствах, в которых средний человек определенно бы погиб. Даже в Библии и других религиозных книгах есть такие истории. Хотя личные представления людей об образе Бога в существенной степени варьируются, в любом случае это вера в высшую Космическую Волю, которая для всех одна и та же, и эта вера может сдвинуть горы, когда обе воли действуют в унисон.

Шлока 56. Шунья внутри и снаружи
Шлока 57. Отсутствие мыслей
Шлока 58. Мир есть порождение мыслей о нем

अन्यः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे ।
अन्यः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे ॥56॥

анйаХ шьуунйо бахиХ шьуунйаХ шьуунйаХ кумбха иваамбарэ |
анйаХ пуурНо бахиХ пуурНаХ пуурНаХ кумбха иваарНавэ ||56||

Внутри пустота, снаружи пустота; как пустой сосуд в пространстве, полностью наполненный изнутри, полностью наполненный снаружи; как горшок в океане.

*    *    *

बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम् ।
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥57॥

баахйа-чинтаа на картавйаа татха-йва-антара-чинтанам |
сарва-чинтааМ паритйаджйа на киМчид-апи чинтайэт ||57||

Без мысли о внешнем или даже о внутреннем, все мысли исчезают — все до единой.

*    *    *

संकल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं
संकल्पमात्रकलनैव मनोविलासः ।
संकल्पमात्रमतिमुत्सृज निर्विकल्प-
माश्रित्य निश्चयमवाप्नुहि राम शान्तिम् ॥58॥

саМкалпа-матра-калана-йва джагат-самаграМ
саМкалпа-матра-калана-йва мановилаасаХ |
саМкалпа-матра-матим-утсРиджа нирвикалпа-
маашьритйа нишьчайам-аваапнухи раама шьаантим ||58||

Весь мир есть лишь порождение мыслей. Игра ума создается лишь мыслями. Если превзойти ум, который состоит из выстроенных мыслей, определенно будет достигнут покой, о Рама!

«Ишавасья Упанишада» называет все «полнотой», от которой ничего нельзя отделить, потому что все является частью этой «полноты». Весь этот мир, вселенная, галактики и звезды являются тотальным «раскрытием, распусканием» природы (то есть шакти), и хотя он находится в постоянном движении и преобразовании, пока те или иные формы его все время появляются и исчезают, ничто никогда не теряется из этого целого — целое остается единым. Это философия тантры, йоги и Веданты.
Тонкая сущность чистейшего существования находится и внутри, и снаружи всего. «Аштавакра Самхита» утверждает: «Как все заполняющее пространство находится и внутри, и снаружи сосуда, так и вечный и все заполняющий Брахман присутствует во всех вещах». В действительности, имеется лишь одно реальное состояние, а все остальные модификации являются всего лишь относительными определениями, которые, в конечном счете, иллюзорны.
«Авадхута Гита» даже вообще отрицает реальность индивидуального существования. В ней говорится: «Не существует ни сосуда, ни внутреннего пространства сосуда. Не существует ни индивидуальной души, ни формы индивидуальной души. Познай абсолютного Брахмана, лишенного познаваемого и познающего. Как пространство внутри сосуда растворяется в универсальном пространстве, когда сосуд разбивают, так и йогин в отсутствие тела растворяется в высшем Я, которое есть истинное бытие. Нет ни пространства в сосуде и самого сосуда, ни индивидуального тела или индивидуальной души. Нет никаких различий между причиной и следствием (карана и карья). Почему ж ты, тождественный всему, грустишь в своем сердце?»
В предельном состоянии переживания нет никаких различий между чем-либо; все является частью целого. Однако, когда тотальное переживание еще не достигнуто, нельзя отрицать переживание отделенности сознания и переживание двойственности.
Даттатрейя спрашивает: «Как может быть разделён Он, Единый и Всепронизывающий, который без усилий движет все, что движется?» Когда вы считаете каждый объект сделанным из частиц, и это комбинация ровно тех частиц, которые составляют вселенную, как можете вы отделять один объект — он ведь часть целого. Аналогичным образом, Абсолют есть все проявленное и непроявленное, все, что было, есть и будет.
«Авадхута Гита» далее утверждает: «Нет никакого воображаемого разделения тел. Нет никакого воображаемого разделения слов. Я, воистину, Абсолют и высшая истина... Ты есть Тот, кто есть внешнее и внутреннее. Ты подлинный Единый, существующий везде и во все времена. Почему ты бегаешь туда-сюда, введенный в заблуждение наподобие нечистого духа? Когда сосуд разбит, пространство внутри него поглощается бесконечным пространством и становится неразделимым. Когда ум становится чистым, я не вижу никакой разницы между умом и высшей сущностью».
В конце шлоки 58 Сватмарама восклицает: «О Рама!», что указывает на цитату из другого классического текста «Йога Васиштха». Этот текст составлен в форме диалога о природе реальности между Господом Рамой и его гуру Васиштхой, в котором Васиштха использует аналогию с горшком для определения сознания и индивидуальности.
Возвышенная философия невидимой, вечной и бесконечной реальности и иллюзорности индивидуальности, разделения, двойственности и смерти являются сутью традиции адвайты. Эта философия известна также как Веданта. Йога и тантра – это средства для перехода от состояния двойственности к переживанию реальности, единения, единства. Разделение не отрицается, не отрицается и Абсолют. Тот факт, что Сватмарама использует учение трактата «Йога Васиштха», показывает связь между хатха-йогой и джняна-йогой и то, что при физическом пробуждении кундалини ум расширяет свои границы.

Шлока 60. Познающий, познаваемое и познавание сливаются
Шлока 61. Двойственность исчезает вместе с исчезновением ума
Шлока 62. Исчезновение ума приводит к кайвалье
Шлока 63. Существуют различные методы достижения самадхи

ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः ॥60॥

джньэйаМ сарваМ пратиитаМ ча джньаанаМ ча мана учйатэ  |
джньаанам джньэйаМ самаМ нашТаМ наанйаХ пантхаа двитиийакаХ ||60||

То, что может быть известно, то, что известно, и само знание – всё это называется умом. Когда познающий и то, что известно, исчезают, тогда нет двойственности или другого пути.

*    *    *

मनोदृश्यमिदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम् ।
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोपलभ्यते ॥61॥

мано-дРишьйа-мидаМ сарваМ йат-киМчит-са-чара-ачарам |
манасо хйут-маниибхааваад-двайтаМ найвопалабхйатэ ||61||

Все, что есть в этом мире, живое и неживое, есть создание ума. Когда ум достигает унмани, двойственность исчезает.

*    *    *

ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम् ।
मनसो विलये जाते कैवल्यमवशिष्यते ॥62॥

джньэйа-васту-паритйаагаад-вилайаМ йаати маанасам |
манасо вилайэ джаатэ кайвалйам-авашьишйатэ  ||62||

Когда все известные объекты исчезают, ум поглощается или растворяется. Когда ум растворяется, наступает кайвалья.

*    *    *

एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः ।
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः ॥63॥

эваМ наанаавидхопаайааХ самйак-сва-анубхава-анвитааХ |
самаадхи-мааргааХ катхитааХ пуурва-ачаарйайр-махаатмабхиХ ||63||

Таким образом, на пути к самадхи есть много различных методов — в зависимости от индивидуальных переживаний, — рассказанных великими (махатмами).

Когда познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в единое переживание, достигается однонаправленность (одноточечность) ума, который становится состоянием космического, или универсального, сознания. Когда все эти три восприятия существуют, то имеет место индивидуальный ум. Патанджали утверждает: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума (свободного от вритти) в познающем, в познаваемом и в органах чувств — точно так же как отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Это состояние самапатти предшествует самадхи.
Все три состояния вытекают из одного состояния сознания. Познающий есть субъект, познаваемое есть объект, а процесс познания есть связь между ними. Когда переживание субъекта и объекта становится одним неразделенным переживанием, тогда имеет место объединение сознания. Познающий, познаваемое и процесс познания представлены символом Ом, формулой четырех состояний: джаграт, свапна, сушупти и турийя. В трактате «Кама-кала-виласа» утверждается: «Познающий, познаваемое и процесс познания есть три бинду и формы биджи (махабинду)».
Три бинду — красное, белое и смешанное (шива, шакти и шива/ шакти в единении) проявляются на всех уровнях существования. Одно бинду считается позитивным, другое негативным и третье — нейтральным. Аналогично подразделяются три состояния ума. Как три бинду происходят из одной неделимой энергии, так и состояния ума происходят из одного неделимого источника сознания. Это состояние махабинду.
Шакти и сознание проявляют себя различными способами через различные царства, поэтому и существует так много средств восстановления единства. Это делается через тело, прану или ум любой из существующих садхан, но в конечном счете все они требуют объединения трех вышеуказанных сущностей. Какой садхане следовать, зависит от того, что привлекает все ваше внимание.
С точки зрения Веданты, однако, не существует, на самом деле, ни познающего, ни познаваемого, ни соответствующего процесса. «Авадхута Гита» говорит: «Познай абсолютного Брахмана, лишенного познаваемого и познающего». Существование двойственности отрицается. «Некоторые ищут недвойственность. Они не знают истины, которая одна и та же во все времена и везде и которая лишена как двойственности, так и недвойственности. Знай, что Я везде, единый и непрерывный. Я есть медитирующий и высший объект медитации. Почему вы делите неделимое? Если Я есть отрицание различия и не различия, если оно есть отрицание познанного и познаваемого, если есть только один неделимый и всеобъемлющий Абсолют, то как может быть третий (каузальное), как может быть четвертый (турийя)?»
Веданта придерживается мнения, что в реальности существует только Брахман. Все другое суть ложное знание. «Если это природа не Я, как может быть самадхи? Если это природа Я, как может быть самадхи? Если есть «существует» и «не существует», как может быть самадхи? Если все есть одно и вытекает из природы свободы, как может быть самадхи?»
Итак, существуют две точки зрения. Первая точка зрения — это точка зрения тантры и йоги, в которой есть индивидуальное сознание, есть высшее сознание, есть ум, есть таттвы и различные состояния самореализации. Это двайта. Вторая точка зрения заключается в том, что все есть не что иное, как Брахман, высшее состояние; тогда не может быть ничего другого, то есть двойственности. Это адвайта. Тантра и йога, однако, рассматривают обе точки зрения. Адвайта объясняет реальность после того, как имела место реализация. Тантра и йога объясняют реальность до и после самореализации.

Шлоки 67, 68. Нада-анусандхана — исследование звука

मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां संधाय शाम्भवीम् ।
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तास्थमेकधीः ॥67॥

муктаасанэ стхито йогии мудрааМ саМдхаайа шьаамбхавиим |
шРиНуйаад-дакшиНэ карнэ наадам-антаастхам-экадхииХ ||67||

Йогин, сидя в муктасане и сконцентрировавшись в шамбхави, должен вслушиваться в наду, слышимую в правом ухе.

*    *    *

श्रवणपुटनयनयुगलघ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम् ।
शुद्धसुषुम्नासरणौ स्फुटममलः श्रूयते नादः ॥68॥

шьраваНа-пуТанайанайу-гала-гхраНам-укхйаанааМ ниродханаМ каарйам |
шьуддха-сушумнаа-сараНау спхуТам-амалаХ шьрууйатэ наадаХ ||68||

Закрыв уши, глаза, нос и рот, в очищенной сушумне услышишь отчетливый звук.

Если практикующий сидит, заткнув уши, то при наличии определенной практики он может начать слышать звуки различного диапазона, качества и формы. В практике нада-йоги необходимо сидеть на жесткой круглой подушке, как если бы вы ехали верхом на лошади, так чтобы оказывалось давление на промежность. Локти должны опираться о колени, а указательные пальцы должны быть вставлены в уши. Давление не должно быть слишком сильным; уши должны быть только заткнуты, а ум отключен. Затем нужно вслушиваться в любой звук, который может быть услышан в первый момент. В практике хатха-йоги используются сиддхасана или сиддха-йони-асана, а также практикуется йони-, или шанмукти-, мудра, при которой пальцами прикрываются все отверстия лица.
Большинство людей слышат некоторый звук, но если сразу звук не слышен, то в течение некоторого времени можно выполнять бхрамари-пранаяму. Бхрамари выполняется путем произнесения жужжащего звука, напоминающего жужжание пчелы. Этот звук не должен быть сильным. Во время практики практикующий должен также попытаться понять, не слышен ли ему какой-либо другой звук.
Какой бы звук вы ни уловили первым, постарайтесь отслеживать его как можно дольше. Спустя некоторое время начнет ощущаться другой звук, возникающий как бы из фона. Как только вы обнаружите этот следующий звук, бросьте первый звук и начните отслеживать второй. Таким образом продолжайте различать звук после звука и звук перед звуком. Эти звуки станут, в конечном счете, настолько ощутимыми, что вы сможете слышать их ясно и живо.


Техника 1
Сядьте в сиддхасану или в сиддха-йони-асану. Медленно и глубоко вдохните и выполните антар-кумбхаку.
Выполните йони-мудру, закрыв уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, нос — средними пальцами и рот — безымянными пальцами и мизинцами. Сконцентрируйтесь на любой воспринимаемый тонкий звук.
Если звук слышен, вслушивайтесь в него. Старайтесь различать, в каком ухе вы слышите звук, или концентрируйтесь на звуке, идущем от правого уха. Перед выдохом высвободите йони-мудру, а затем выдохните контролируемым образом. Это один цикл. Выполняйте от пяти до десяти циклов.

Техника 2
Сядьте на скатанное одеяло или на сложенную пополам подушку.
Сидите на корточках с поднятыми коленями; одеяло или подушка должны быть под ягодицами, оказывая равномерное давление на промежность. Выполните йони-мудру, как указано в технике 1.

Техники 3, 4, 5, 6, 7
Выполняйте технику 1 или 2 и, дополнительно, ваджроли-мудру и мула-бандху во время внутренней задержки дыхания и йони-мудры, то есть наумукхи-мудру. Можно вводить попеременно либо мула-бандху, либо ваджроли-мудру.
Можно включить в практику кхечари-мудру. Во время выдоха, удерживая йони-мудру и открыв ноздри, можно попробовать выполнять бхрамари-пранаяму. Вместо антар-кумбхаки можно выполнять йони- или наумукхи-мудру с бахир-кумбхакой. Можно затыкать только уши и выполнять шамбхави-мудру.
Это различные техники для обнаружения и усиления внутреннего звука. Вы можете разработать даже свой собственный метод.
В практике крийя при выполнении нада-санчаланы садхака сидит в сиддхасане или в сиддха-йони-асане. Во время вдоха осознавание поднимается вместе с воздухом через передний проход арохан и пронизывает кшетрамы (поля) чакр вверх до вишуддхи и бинду. Из бинду произносится мантра «Ом». Звук «о» должен истекать из бинду. Осознавание перемещается вниз от бинду к аджне со звуком «о» и от аджны к муладхаре с продолжительным звуком «МММ».
Хотя в данной шлоке утверждается, что нада слышна в правом ухе, она, на самом деле, слышна в уме. Вы не должны очень беспокоиться о том, в каком ухе она слышна. Баба Муктананда из Ганешпури спросил однажды своего гуру: правда ли, что если слышишь наду в левом ухе, то, как говорят люди, это является предвестником смерти. Шри Нитьянанда ответил, что различия между правым и левым не имеют значения, поскольку нада возникает в акаше (пространстве) сахасрара-чакры, высшем обиталище сознания.
Можно сказать, что для «чувствительного и не практикующего человека» тонкий звук, слышимый в левом ухе, указывает на смерть. Для йога, однако, появление нады указывает на подъем шакти и сознания, то есть на движение кундалини-шакти.
Когда кундалини пробуждается, иногда с глубоких уровней сознания могут быть также слышны внутренние голоса, фразы и даже рассказы. Данное явление трудно объяснить на интеллектуальном уровне, поскольку это скорее переживание, чем ощущение физического звука. Это что-то вроде двух деревьев, «разговаривающих» друг с другом. Это более высокое состояние. В конечном счете внутренний голос станет чистой вибрацией, которая не является ни картинкой, ни идеей, ни звуком, но все же при его восприятии присутствует некое понимание, как если бы вы говорили на каком-то языке.
Некоторые люди, практикующие нада-йогу, могут ответить на любой вопрос благодаря вибрации, которую они получают. В ум приходит нечто вроде откровения, но это происходит не на интеллектуальном уровне. Внутренний голос может идти также в виде символов, которые более трудно перевести.
Первоначально Библия была откровением — говорил Бог. Таким же образом был откровением Коран — Аллах говорил с Мухаммедом. Веды также были откровением Хираньягарбхи. Риши слышали стихи и бегло записывали их. Многие люди могут слышать мантры, звуки или музыку, а некоторые могут слышать рассказы. Чем глубже вы идете, тем в большей степени вы вступаете в контакт с космическим разумом.
Внешний ум является индивидуальным и эмпирическим умом. Внутренний же ум – это ум универсальный и трансцендентальный. Тот конкретный ум, посредством которого мы разговариваем и понимаем, является умом индивидуальным. Этот ум имеет свои собственные конкретные ограничения. Знание, приобретаемое через него, обусловлено. Пока кто-то не заговорит, вы не можете слышать, что он говорит. Однако, когда вы превзойдете эмпирический ум, вы сможете слышать не только мантры, но и более высокие команды. Здесь вам могут открыться Веды, Коран или Библия, поскольку говорящим является космический ум. Космический ум является бессознательным, символизируемым четырехголовым Брахмой.
В западных странах в прошлом, и даже сегодня, если человек слышал какие-то внутренние голоса или отрывочные звуки или произносил какие-то неуместные или бессвязные предложения, то другие люди считали, что этот человек сошел с ума и должен быть немедленно отправлен в психбольницу. Это отношение, однако, начинает меняться, и некоторые мыслящие люди на западе чувствуют, что это может быть духовным или психическим явлением.
В Индии и в других восточных культурах отношение к этому другое. Если человек начинает слышать голоса или звуки из внутренних измерений, то старшие тотчас берут это на заметку. Такого человека не лечат, как душевнобольного. Ему дается духовное посвящение, поскольку считается, что он прибыл в определенную точку духовной эволюции. Если его затем правильно направлять, то это достижение может быть усилено.
Поэтому, если иногда вы слышите отрывочные звуки, неясные разговоры, высказывания или части предложений, просто продолжайте свою обычную практику. Природа ваших переживаний изменится. Не обращайте на это особенного внимания. Вы можете слышать музыку, отрывки разговоров, или кто-то может громко звать вас изнутри. Не обращайте на это внимания. Продолжайте вашу обычную практику, пока не прибудете в ту точку, когда ваше восприятие внутренних звуков станет систематическим, ясным и живым.
Различные типы звуков, которые слышны во время занятий нада-йогой, относятся к уровню духовного и психического достижения практикующего. Конечно, биологическая структура также играет свою роль, потому что до определенной стадии физическое и ментальное тела взаимодействуют друг с другом. Обычный человек не в состоянии отслеживать эти звуки правильно. Поначалу звук, который слышен, является результатом коммуникации между биологической и психологической системами. Однако когда имеет место пробуждение кундалини, звуки не имеют биологической или даже психологической основы. Они являются чисто трансцендентальными.

Шлоки 70, 71. Арамбха авастха — начальная стадия

АРАМБХА АВАСТХА
(начальная стадия)

अथारम्भावस्था ।
ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसंभवः ।
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः ॥70॥

атха-арамбха-авастхаа |
брамха-грантхэр-бхавэд-бхэдо хй-аанандаХ шьуунйа-саМбхаваХ |
вичитраХ кваНако дэхэ'нахатаХ шрууйатэ дхваниХ ||70||

При пронизывании грантхи (узла) Брахмы из пустоты возникает ощущение блаженства; внутри тела слышны чудесные звенящие звуки и непостижимый звук (анахата).

*    *    *

दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान् ।
संपूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥71॥

дивйа-дэхашь-ча тэджасвии дивйа-гандхаства-рогаваан |
саМпуурНа-хРидайаХ шьуунйа аарамбхэ йогаван-бхавэт ||71||

Когда йогин переживает арамбху в пустоте сердца, его тело становится блестящим и сверкающим, божественно пахнет и не имеет болезней.

Поднимающаяся кундалини развязывает грантхи (узел) Брахмы и активирует муладхара-чакру. «Пронизывать» что-то означает проделывать путь через него. Когда это имеет место, барьеры физического тела и эго, или сваямбху-лингам, взламываются. Слышен внутренний звук, напоминающий звон колокольчиков, но могут быть слышны и другие звуки. Доктор Хироси Мотояма говорил, что он имел переживание и ощущение, «как будто пчелы жужжали вокруг копчика». «Йога Шикка Упанишада» утверждает: «Звук возникает в Ней (кундалини в муладхаре), как будто побег вытягивается из крошечного семени». У разных людей может быть множество разных переживаний.
Эта шлока утверждает, что «слышен недостижимый звук». «Недостижимый» — это анахата, но это не имеет отношения к анахата-чакре. Нада анахата-чакры приходит на более поздней стадии. Анахата-нада — это внутренняя, тонкая, чистая форма нады; это, как считается, Кришна, играющий на флейте. Она представляет собой трансцендентальный, вечный звук. Из муладхары звук проявляется как буквы, или варна, алфавита и языка. «Сваччанда Тантра» объясняет это так: «Существует одна варна в форме нады, в которой в латентном, неразделенном виде лежат все варны, или буквы. Поскольку она бесконечна, она называется анахатой, то есть нетронутой, естественной, беспричинной». Если концентрироваться на неразделенном звуке, сознание тоже становится неразделенным.

Шлоки 74, 75. Паричайя авастха — стадия нарастания

ПАРИЧАЙЯ АВАСТХА
(состояние нарастания)

अथ परिचयावस्था ।
तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायोमर्दलध्वनिः ।
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम् ॥74॥
атха паричайа-авастхаа |
тРитиийаайааМ ту виджньэйо вихайомардаладхваниХ |
махаашьуунйаМ тадаа йаати сарва-сиддхи-сама-ашьрайам  ||74||

На третьей стадии воспринимается звук барабана. Тогда появляется великая пустота, и практикующий входит в место тотального совершенства, или всех сиддх.

*    *    *

चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः ।
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः ॥75॥

читта-анандаМ тадаа джитваа сахаджа-ананда-саМбхаваХ |
доша-дуХкха-джараавйаа-дхик-шудхаа-нидраа-виварджитаХ ||75||

Там достигается блаженство читты, возникает естественный, или самопроизвольный, экстаз. Преодолеваются боль, старость, болезни, голод, сон, а также дисбаланс между тремя склонностями тела, или дошами.

Здесь Сватмарама описывает третью стадию пробуждения кундалини посредством нада-йоги, когда кундалини проникает в вишуддхи-чакру. Доктор Хироси Мотояма описывает это как состояние, в котором человек «встречается с бездной абсолютной пустоты» и благодаря этому переживанию выпадает из мирских привязанностей. Это абсолютно необходимый предварительный шаг перед входом в место абсолютного совершенства и достижения. Здесь переживается обитающее внутри индивидуального ума блаженство, и это является источником достигаемого без каких-либо усилий естественной внутренней радости и удовлетворения.
В буддизме это соответствует пятой шунье из восьми других типов шуньи. Характерные звуки, слышимые на этой стадии расширения и растворения ума, описываются как удары барабанов.
Описывается также польза от того, что кундалини пронизывает вишуддхи-чакру. Баланс трех дош относится к понятию здоровья в Аюрведе, как к состоянию уравновешенности, которое переживается телом, когда в нем устанавливается баланс ветра, или вайю, желчи, или питты, и слизи, или капхи.
Что это означает — преодолеть боль, старость, болезни, голод и сон? Прежде всего, это не означает, что эти возникающие естественным образом переживания искореняются — преодолеваются их последствия. Йог, который пробудил вишуддхи-чакру, достиг состояния сознания, при котором обычные виды боли, голод и т.п. не в состоянии нарушить его равновесие.
Маленький ребенок, который упадет и поцарапает коленку, автоматически закричит и заплачет, но сознание взрослого, который претерпит то же самое, вряд ли будет обеспокоено. Аналогичным образом, переживания голода, боли, старости, болезни и желания спать, жертвой которых становится нормальный индивидуум, оказывают меньшее влияние на ум и тело йогина, что является следствием расширения диапазона, глубины и размерности его осознавания и праны. Это похоже на то, что мы путешествуем в глубокой долине, и возникающие там, внизу, боль, голод и усталость часто становятся нашими всеобъемлющими нуждами, требующими вовлечения в них всего нашего внимания. Йогин, однако, способен наблюдать за этим с более высокой точки, как будто он одновременно находится на вершине горы, бросая взгляд на то, что происходит внизу. Так боль и потребности тела уменьшаются по интенсивности, становясь незначительными отвлечениями внимания.
Это не означает, что тело йога не стареет. Все тела стареют — в восемьдесят лет, в сто лет и т.д., но вследствие более обширной перспективы своего опыта выносливость йога, его сила, жизненность и энергия намного превосходят те же качества обычного человека.
Как же тогда получается, что многие великие святые и просветленные претерпевали огромные страдания, острые или хронические заболевания? Рамакришна Парамахамса и Шанкарачарья, например, страдали от рака. Прежде всего, мы должны помнить, что все эти мастера обрели просветление не посредством хатха-йоги или нада-йоги. Их чакры были наверняка пробуждены, и они испытывали различные стадии самадхи, но пробуждение их кундалини часто достигалось менее систематическими дисциплиной и аскетизмом.
Страдание само по себе является весьма мощным спусковым крючком, способным запустить пробуждение кундалини в том человеке, чья душа в состоянии выдержать это страдание. Интенсивная и однонаправленная бхавана и преданность (бхакти) также могут быть достаточными, чтобы запустить пробуждение в ищущем с преданным умом. Такое пробуждение, однако, достигается не на систематической и научной основе и может произойти преждевременно, когда нади остаются заблокированными и непрочищенными. В результате стадии высшего осознавания будут переживаться на фоне боли и страданий физического тела. Именно для предотвращения этого хатха-йога всегда делает упор на очищение систем тела как в качестве первого шага к пробуждению кундалини.
Следующим моментом, который мы должны помнить, является то, что даже если на определенной стадии благодаря интенсивной практике и посвящению и имеют место пробуждение кундалини и просветление, остается еще прарабдха-карма данного индивидуального тела и ума. Такой человек должен пережить как положительные, так и отрицательные моменты, которые могут включать в себя хронические болезни или склонность к ним.
Кроме того, страдания людей, находящихся на высшей стадии своей эволюции, обычно не являются их собственными. Они в состоянии принимать на себя болезненные кармические узы других, менее развитых душ, что может проявляться в виде болезни их собственных тел. Поэтому страдания великих вполне объяснимы и ни в коем случае не умаляют совершенство, присущее хатха-йоге как науке, ведущей к пробуждению кундалини. Имеют также значение качество кармы ищущего и качество осуществляемой им практики.
Трактат «Шива Самхита» описывает паричайя авастхи, или «состояние нарастания», как состояние, при котором «вайю не движется через луну и солнце (иду и пингалу), но остается постоянно в сушумне. Это происходит, когда человек управляет крийя шакти, или пингалой, и пронизал шесть чакр». Данный текст включает в состояние паричайя пробуждение аджна-чакры, но, как будет обсуждаться далее, пробуждение этой чакры обычно включается в следующее состояние. Кроме того, «Шива Самхита» утверждает, что паричайя достигается посредством пранаямы и что йогин должен разрушить свою карму использованием пранавы, или мантры Ом, так чтобы у него не было необходимости рождаться вновь.

Шлока 77. Раджа-йога есть состояние Ишвара таттвы
Шлока 78. Из лайи проистекает наслаждение, даже если нет освобождения

एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम् ।
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥77॥

зкии-бхуутаМ тадаа читтаМ раджа-йога-абхидхаанакам  |
сРишТи-саМхаара-картаасау йоги-ишьвара-само бхавэт ||77||

Когда в уме, или читте, есть только один элемент, это называется раджа-йогой. Йогин становится Ишварой, созидателем и разрушителем.

*    *    *

अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम् ।
लयोद्भवमिदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते ॥78॥

асту ваа маасту ваа мукти-ратрайва-акхаНДитаМ сукхам |
лайод-бхавам-идаМ саукхйаМ раджа-йога-адаваапйатэ ||78||

Есть там освобождение или нет, но, тем не менее, там есть блаженство. Блаженство, проистекающее из лайи, является следствием раджа-йоги.

Слово «элемент» не означает здесь таттву, то есть землю, воду, огонь, воздух или эфир. Он не означает также таттвы манаса, шивы и шакти. Это переживание «Того», переживание атмы, состояние ума, при котором отсутствуют вритти, или ментальные модификации. Тогда «йогин становится Ишварой». Ишвара — это еще одно имя для тотальности космической непроявленной шакти, для тотального принципа творения высшего сознания. Это комбинация Брахмы, Вишну и Махешвары. Это саттвическое состояние шакти.
Переживание этого состояния есть предельная ананда, высшее блаженство. Нам, однако, говорят, что это не конечное освобождение. Освобождение может иметь место только тогда, когда сознание человека поглощается обратно в махабинду. Ишвара — это стадия эволюции после махабинду. Ишвара — это космическое каузальное тело. Хираньягарбха — космическое тонкое тело. Не многие люди достигают финального состояния дживанмукти, будь то посредством нада-анусандханы либо посредством любой формы йоги; но не отчаивайтесь, поскольку это, тем не менее, обитель блаженства, присущего этому состоянию. Такое блаженство вытекает не из работы органов чувств, а из переживания продолжающегося поглощения в расширенном едином космическом уме, которое сопровождает как творение, так и растворение внутри самого себя. Это блаженство, вытекающее из раджа-йоги. В то же время человек не должен удовлетворяться только этим, но должен продолжать желать достижения махасамадхи, нирваны, кайвальи, мокши.

Шлока 80. Интеллектуальные способности не являются необходимыми для практикования шамбхави-мудры и нада-йоги

उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम् ।
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम् ।
सद्यः प्रत्ययसंधायी जायते नादजो लयः ॥80॥

унманйа-вааптайэ шьиигхраМ бхруу-дхйаанаМ мама саМматам  |
раджа-йога-падам прааптуМ сукхопаайо'лпачэтасаам |
садйаХ пратйайа-саМдхаайии джаайатэ наададжо лайаХ ||80||

По моему мнению, созерцание межбровного центра немедленно ведет к состоянию не-ума. Этот метод пригоден даже для того, чтобы люди с менее развитым интеллектом могли достигнуть состояния раджа-йоги. Лайя, достигнутая через наду, дает немедленное переживание.

Созерцание межбровного центра относится к шамбхави-мудре. Оно может выполняться и с открытыми, и с закрытыми глазами. Эффективной является даже простая концентрация на аджна-чакре. Для этого не требуются интеллектуальные способности, а только искреннее участие в этой практике.
Когда ум поглощен в точке концентрации, глаза самопроизвольно закатываются вверх. Так развивается самадхи. Шамбхави-мудра стимулирует аджна-чакру, расположенную в мозге непосредственно позади точки межбровья. При этом ум поглощается и воспринимается нада.
Духовная жизнь и переживания не зависят от академических способностей и интеллектуальных, или мирских, знаний. Духовные переживания, знание и сила существуют совместно на различных плоскостях. Даже распутник может воспринимать наду и обитать в духовном переживании. Каждый, кто слышит ее, должен вслушиваться внимательно, так чтобы озарялось его мирское состояние сознания.
Мы должны понимать, что Сватмарама, говоря о всматривании в межбровный центр, немедленно ведущем к состоянию не-ума, в действительности рассказывает о своем собственном переживании. Те, кто высоко упрочился в духовном сознании посредством хатха-йоги и раджа-йоги, обретают контроль над умом, в состоянии превосходить его модификации и входить в самадхи по собственному желанию.

Шлоки 85-87. Типы воспринимаемой нады
Шлока 88. Вслушивайся только в глубокие и более тонкие звуки
Шлока 89. Ум «прилипает» к наде и сливается с ней
Шлока 90. Будучи поглощенным в наде, ум перестает страстно желать чувственных переживаний

आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसंभवाः ।
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा ॥85॥

аадау джаладхи-джиимуута-бхэрии-джхарджхара-саМбхавааХ |
мадхйэ мардала-шьаНЪкхоттхаа гхаНТаа-каахала-джаас-татхаа ||85||

Первыми плодами являются звуки океана, затем грома, литавр и барабана. На средней стадии слышны раковина, гонг и рог.

*    *    *

अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः ।
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः ॥86॥

антэ ту киНЪкиНии-ваМшьа-вииНаа-бхрамара-ниХсванааХ |
ити наана-авидхаа наадааХ шьрууйантэ дэхам-адхйагааХ ||86||

Теперь, когда достигнута заключительная стадия, слышны звон колокольчиков, флейта, вина и жужжание пчел. Таким образом воспроизводятся различные нады, слышимые из глубин тела.

*    *    *

महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ ।
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत् ॥87॥

махати шьрууйамаНэ'пи мэгха-мэрйаадикэ дхванау  |
татра суукшмаат-сукшматараМ наадам-эва параамРишьэт ||87||

Далее, когда слышны звуки грома и литавр, внимание следует устремлять на еще более тонкую наду.

*    *    *

घनमुत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्ममुत्सृज्य वा घने ।
रममाणमपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥88॥

гханам-утсРиджйа ваа сукшмэ сукшмам-утсРиджйа ваа гханэ |
рамамааНам-апи кшиптаМ мано на-анйатра чаалайэт ||88||

Хотя внимание может перемещаться от глубоких звуков к тонким и от тонких к глубоким, ум никогда не должен увлекаться объектами, отличными от звука.

*    *    *

यत्रकुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः ।
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते ॥89॥

йатра-кутра-апи ваа наадэ лагати пратхамаМ манаХ |
татра-йва сустхирии-бхууйа тэна саардхаМ вилиийатэ  ||89||

К какой бы наде ум первоначально ни пристал, он успокаивается на этом и растворяется вместе с ней.

*    *    *

मकरन्दं पिबन्भृङ्गो गन्धं नापेक्षते यथा ।
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते ॥90॥

макарандаМ пибан-бхРиНЪго гандхаМ на-апекшатэ йатхаа |
наадаа-сактаМ татхаа читтаМ вишайаан-нахи кааНЪкшатэ ||90||

Как пчела, пьющая мед, не беспокоится об аромате, так и в уме, поглощенном надой, нет страстного желания чувственного объекта.

В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако когда вы слышите звук в глубокой медитации, его частоты выше, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что (в психических проявлениях) чем выше частота звука, тем меньше его «громкость»; чем больше «громкость» звука, тем меньше частота.
Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете частотный психический импульс — ментальным или психическим усилием, звук начинает перемещаться через совсем другие, психические поля и может быть услышен ментально на большом расстоянии.
Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т.п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый психический импульс частоты, он также сможет распространяться через то, что называют психическими полями.
В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т.п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.
Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.
На средней стадии – стадии паричайя – ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа — в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.
На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».
Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал. Они напоминали ему не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку – источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.

Шлока 94. Нада подобна сети, которая ловит и убивает ум
Шлока 95. Нада подобна засову, запирающему ум
Шлока 96. Нада подобна сере, которая заставляет отвердеть подвижный как ртуть ум
Шлока 97. Когда ум слышит наду, она гипнотизирует его как зачарованную змею
Шлока 98. Ум сжигается в нада
Шлока 99. Ум привлекается к наде, как олень к музыке

नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ।
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च ॥94॥

наадо'нтараНЪга-саараНЪга-бандханэ ваагураайатэ |
антараНЪга-кураНЪгасйа вадхэ вйаадхаайатэ’пи ча ||94||

Нада подобна сети, которая ловит оленя (ум) внутри. Она также подобна охотнику, который убивает оленя (ум) внутри.

*    *    *

अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते ।
नादोपास्तिरतो नित्यमवधार्या हि योगिना ॥95॥

антараНЪгасйа йамино вааджинаХ паригхаайатэ |
наадопаасти-рато нитйам-авадхаарйаа хи йогинаа ||95||

Она подобна засову, запирающему лошадь внутри — для того, кто может контролировать себя. Поэтому йогин должен регулярно медитировать на звук.

*    *    *

बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।
मनः पारदमाप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम् ॥96॥

баддхаМ вимукта-чааньчалйаМ наада-гандхака-джаараНаат |
манаХ паарадам-аапноти нирааламба-акхйа-кхэ'Танам ||96||

Как жидкая ртуть становится твердой под воздействием серы, так и ум сковывается надой и лишается своей неугомонности. Тогда йогин движется в пустоте без всякой опоры.

*    *    *

नादश्रनणतः क्षिप्तमन्तरङ्गभुजङ्गमः ।
विस्मृत्य सर्वमेकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति ॥97॥

наада-шьраваНатаХ кшиптам-антараНЪга-муджаНЪгамаХ |
висмРитйа сарвам-экааграХ кутра-чиннахи дхаавати ||97||

Заслышав наду, ум, который подобен змее, пленяется, не обращает ни на что другое внимания и не движется куда-либо.

*    *    *

काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति ।
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते ॥98॥

каашТхэ правартито вахниХ каашТхэна саха шьаамйати |
наадэ правартитаМ читтаМ наадэна саха лиийатэ ||98||

Как огонь сжигает дерево и оба вместе утихают, так и ум, который движется с надой, поглощается в ней.

*    *    *

घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य ।
प्रहरणमपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥99॥

гхаНТа-ади-наада-сактас-табдха-антаХкараНа-хариНасйа |
прахараНам-апи сукараМ сйаач-чхарасандхаана-правиинашьчэт ||99||

Как олень, привлеченный звуками колокольчика, легко убивается опытным лучником, так и ум делается безмолвным у знатока нада-йоги.

Метод, принятый для достижения состояния высшего сознания, должен быть таким, чтобы полностью поглотить ум и завладеть его вниманием. На некоторое время следует забыть об отождествлениях с грубыми аспектами существования или превзойти их. Мотивом практики должно быть расширение мирского сознания. В противном случае это будет подобно ожиданию полета на луну со всем содержимым вашего дома. Поэтому вы не можете ожидать, что достигнете высших состояний сознания с грубым умом. Некоторые вещи, такие как эмпирическое восприятие, должны быть оставлены позади.
«Сознательный» ум проявляется тогда, когда его привлекают внешние объекты, отдельные от вас или вашего эго. Этот ум находится в постоянном состоянии гипноза. Он гипнотизируется внешними объектами. Такой гипноз должен стать внутренним процессом, так чтобы теперь ум гипнотизировался внутренними объектами и не обращал внимания на мирскую внешнюю реальность. Когда есть тотальная концентрация на внутреннем объекте, происходит поглощение ума.
Нада, слышимая при медитации, легко захватывает ум. Будучи воспринятой, она оказывает магнетическое воздействие на функционирующий ум. Однажды Свами Муктананда был не в состоянии спать в течение четырнадцати ночей подряд, потому что переживание нады и сон несовместимы. Его тело реагировало на последовательные изменения типов звуков умеренно болезненными подрагиваниями. «Во время этой фазы небесной музыки йогин осваивает искусство танца». Он слышал нады, даже когда работал, двигался, ел, а когда он сердился, нада становилась интенсивной.
Некоторые направления йоги советуют отречение от материального мира, чтобы отучить свой ум от тенденции реагировать на внешние объекты. Хатха-йога смотрит на это по-другому. Ум – это  энергия. Энергия проявляется как звук. Если сознание начнет осознавать этот звук, оно поймет свою собственную природу, потому что, в конечном счете, эти две силы не могут держаться отдельно друг от друга.

Шлока 101. Пока слышна нада, существует акаша таттва
Шлока 102. Звук есть шакти, он растворяется в сознании

तावदाकाशसंकल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते ।
निःशब्दं तत्परं ब्रह्य परमात्मेति गीयते ॥१01॥

таавад-аакаашьа-саМкалпо йаавач-чхабдаХ правартатэ |
ниХшьабдаМ тат-параМ брамха парам-аатмэни гиийатэ ||101||

Понятие акаши (субстрата звука) существует все то время, пока слышен звук. Безмолвие, которое есть высшая реальность, называется высшей атмой.

*    *    *

यात्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा ।
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः ॥१02॥

йаат-киМчин-наада-руупэНа шьрууйатэ шактир-эва саа |
йас-таттва-анто нираакаараХ са эва парамэшьвараХ ||102||

Все, что слышится в виде мистической нады, есть, в действительности, шакти. То, в чем растворяются все элементы (панча таттва), есть бесформенное существо, высший владыка (Парамешвара).

*    *    *

इति नादानुसंधानम्

ити наада-анусаМдхаанам

Этим заканчивается исследование нада.

Каждый из пяти первоэлементов (таттвы, или махабхуты) имеет свое особое качество. Звук — это качество акаша таттвы, чистейшего и тончайшего из пяти элементов. Пока есть осознавание существования звука или даже когда вы сами издаете звук, растворение в высшем состоянии не может быть достигнуто.
Про атму нельзя сказать, что в ней что-то «существует» или «не существует». Нельзя сказать, что в ней есть звук или что в ней нет звука. Сейчас мы думаем, что мы не в атме. Мы в ней, но нет осознавания этого состояния. Это похоже на утверждение старика, который говорит, что никогда не был ребенком, потому что не помнит этого. Индивидуальное существование, подобно волнам в океане, кажется отдельным, но, тем не менее, является частью целого.
В адвайте есть две школы. Одна из них настаивает на том, что существует только сознание, а шакти существует только как майя (иллюзия). Чит, или высшая реальность (Брахман или Атма), не проявляется в виде действий или изменений, а является чистой джняной, или знанием (пракашей). Следовательно, вселенная есть митхья, или «нереальное». Другая школа, однако, считает, что чит — это как сознание, так и созидательный потенциал. Проявление вселенной — это проявление созидающей первопричины. Поэтому творение является реальным. Какое бы из этих положений ни было верным, в конечном состоянии атмы присутствует целостность.
Атма известна в соответствии со своими атрибутами как сатчидананда (бытие-сознание-блаженство). В трактате «Дриг-дришья-вивека» объясняется: «Атрибуты существования, сознания и блаженства, равным образом присутствуют в первоэлементах эфира, воздуха, огня, воды и земли, а также в богах, животных, людях и т.д. Только имена и формы отличают одно от другого. Я есть Бытие, Сознание, Блаженство, непривязанное, самоосвещаемое и свободное от двойственности. Это известно как савикальпа самадхи, связанное со звуком (объектом)».
Сверхсознание, или атма, есть состояние, в котором сознание охватывает собой и пропитывает даже потенциальную силу шакти. Говорят, что в этом состоянии шакти является безмолвным наблюдателем. В процессе творения шакти является активной, а про сознание можно сказать, что оно является безмолвным наблюдателем. Поэтому троица «Существование-Сознание-Блаженство» присутствует даже в таттвах. При растворении таттвы оседают в сознании.
«Он достигает высшего, вечного Я, которое лишено многообразия, однообразия, единства, множества и «других»; которое лишено деталей, длины и размеров; которое лишено знания, познаваемости и схожести с чем-либо» («Авадхута Гита»).

Шлока 105. Концентрация на наде сжигает «плохую карму»
Шлока 106. В состоянии унмани тело становится неподвижным и не слышна даже нада
Шлока 107. Кто выше трех состояний ума, освободился от мыслей и кажется мертвым, тот достиг освобождения
Шлока 108. В самадхи йогин не подвержен влиянию времени, кармы и других воздействий
Шлока 109. В самадхи нет ощущений и восприятия эго
Шлока 110. Освобожденный не спит и не бодрствует, он не является ни сознательным, ни бессознательным
Шлока 111. В самадхи нет переживаний двойственности
Шлока 112. Кто кажется спящим, но не спит, кто без дыхания, но здоров, тот освобожден

सदा नादानुसंधानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः ।
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ ॥१05॥

садаа наада-анусаМдхаанаат-кшиийантэ паапа-саМчайааХ |
нираньджанэ вилиийэтэ никшчитам читтам-аарутау ||105||

«Плохая карма» (грех) разрушается постоянной концентрацией на наде. Конечный ум и прана растворяются в безупречности (ниранджана).

*    *    *

शङ्खदुन्दुभिनादं च न शृणोति कदाचन ।
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम् ॥१06॥

шьаНЪкха-дундуминаадаМ ча на шРиНоти кадаачана |
каашТха-ваджджаайатэ дэха унманйа-авастхайаа дхрувам ||106||

В унмани-авастха тело становится подобным бревну, и даже звук раковины или барабана не проникает в (ум) йогина.

*    *    *

सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः ।
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः ॥१07॥

сарва-авастха-авинир-муктаХ сарва-чинтаави-варрджитаХ |
мРитават-тишТхатэ йогии са мукто натра саМшьайаХ  ||107||

Йогин, который вышел за пределы всех состояний (сознания), который освободился от мыслей, который кажется мертвым (невосприимчивым к воздействиям), несомненно освободился.

*    *    *

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥१08॥

кхаадйатэ на ча каалэна баадхйатэ на ча кармаНаа |
саадхйатэ на са кэна-апи йогии йуктаХ самаадхинаа ||108||

В самадхи йогин не поглощается процессом времени (смертью), не подвергается действиям (карме) и не поддается никаким влияниям.

*    *    *

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःखनम् ।
नात्मानं न परं वेत्ति  योगी युक्तः समाधिना ॥१09॥

на гандхаМ на расаМ руупаМ на ча спаршьаМ на ниХкханам |
на-атмаанаМ на параМ вэтти йогии йуктаХ самаадхинаа  ||109||

В самадхи йогин не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука (танматры); он не осознает ни свое «я», ни «я» других людей.

*    *    *

चित्तं न सुप्तं नो जाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम् ।
न चास्तमेति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः ॥१10॥

читтаМ на суптаМ но джааграт-смРити-висмРити-варджитам |
на чаастамэти нодэти йасйа-асау мукта эва саХ  ||110||

Тот, чей ум не спит и не бодрствует, чей ум лишен памяти и свойства забывать и не является ни активным, ни рассеянным, воистину освобожден.

*    *    *

न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा ।
न मानं नापमानं च योगी युक्तः समाधिना ॥१11॥

на виджаанаати шьиитошНаМ на дуХкхаМ на муктаМ татхаа  |
на маанаМ наапамаанаМ ча йогии йуктаХ самаадхинаа ||111||

В самадхи йогин не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью и бесчестьем.

*    *    *

स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते ।
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः ॥१12॥

свастхо джааград-авастхаайааМ суптавадйо'ватишТхатэ |
ниХшьваасоччхваасахиинашь-ча нишьчатаМ мукта эва саХ ||112||

Кто кажется спящим в бодрствующем состоянии, кто не дышит, но совершенно здоров, тот воистину освобожден.

В состоянии самадхи наблюдается полное перенаправление органов чувств внутрь самого себя и прекращение мыслительных процессов; остается только сознание. Сначала устраняется чувство запаха, потом чувство вкуса, зрение, осязание, слух, и, наконец, исчезает эго. Это соответствует подъему шакти из муладхара-чакры последовательно в свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну и окончательному пребыванию в сахасрара-чакре, где остается одно лишь сознание. Такое состояние сознания не является больше индивидуальным осознаванием, а есть то, что зовется универсальным, или космическим, сознанием.
В это время исчезают все индивидуальные аспекты личности. Каждый аспект сознательного, подсознательного и бессознательного царств сливается с коллективным существованием и не существованием. Нет больше страха, смерти, времени, пространства, сна, голода, жажды, эмоций, кармы — ничего. Это все и ничто.
Когда вы в своей садхане превосходите свое тело, а также материю вообще, в этот момент внутри вас освещается объект. Двойственность перестает существовать. Остается только переживание. Это нирвана, или просветление.
Внутри нас есть две реальности — время и пространство, — которые являются категориями ума. До тех пор, пока они разделены, существует осознавание внешнего. Когда вы сводите время и пространство вместе, наступает момент, когда они объединяются друг с другом. В тот момент, когда время и пространство объединяются, индивидуальность теряется, осознавание ограниченного «я» исчезает и начинается великое переживание. Это может воприниматься как переживание истины. Это может воприниматься как переживание божественности. Во время этого переживания нет никакой двойственности. Здесь нет такого понятия, как «я имею переживание».
Сейчас существует двойственность. Однако, когда вы входите внутрь себя, двойственность становится ничтожной. Еще есть двойственность — «Я испытываю воображаемые образы, я испытываю чувства, я испытываю видения», — но она становится почти неощутимой. Она больше не доминирует.
По мере того, как вы вычищаете свое эго, то есть понятие двойственности, осознавание своего эго становится все более и более слабым и зыбким, пока в нашей жизни не наступит совершенно невероятный момент. Он происходит в жизни далеко не каждого индивидуума. Это тот редкий момент, когда эго полностью растворяется и исчезает. И тогда есть только переживание и нет того, кто переживает это переживание. Такое переживание известно как однородное переживание или абсолютное переживание. У этого состояния есть различные названия — некоторые называют его трансцендентальным переживанием, или нирвикальпа самадхи, некоторые называют его нирваной, освобождением, мокшей, некоторые называют его адвайта анубхути, переживанием недвойственности. Время от времени различные люди дают этому состоянию различные названия; в тантре оно называется даршаном.
Такое переживание было в жизни каждого великого человека, каждого великого йогина. Без него йогина нет. Тот, кто держит время в одной руке, а пространство в другой, а затем не кладет их вместе в один карман, не может быть йогином.
Только тогда, когда преодолена двойственность времени и пространства, вы можете иметь даршан истинного Я. Даршан означает способность видеть, но не глазами. Когда глаза и все другие органы чувств закрыты, когда ум изъят и эго постоянно под замком, тогда имеет место видение, которое является более реальным, чем прежнее. В этот момент вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется «Бог». Вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется вашим гуру.
В течение тысячелетий великие люди в Индии учили, что если вы обладаете даршаном этой внутренней сущности, то в мире не остается ничего, что бы вам еще было нужно, потому что даршан есть самое драгоценное сокровище. Иметь даршан — это переживание не для обезьяны, не для осла, не для собаки. Только человек может иметь эволюцию внутреннего видения; это только для него одного.
Даршан означает выпрыгивание из ума, отбрасывание материи. Здесь нет никакого огня, но огонь здесь. Здесь нет никакого внешнего света, но вы все же видите свет. Здесь нет никого, создающего звук, но все же вы слышите звуки. Здесь нет никакой субстанции для жизни, но все же вы живете. Что это означает? Это означает просветление. Это означает нирвану. Это не имеет никакого отношения к телу, уму, чувствам или эмоциям.
Тотальность существования подразделяется на две внешние реальности. Одна есть материя, другая — сознание. Тантра называет их шивой и шакти. Философская система Санкхья называет их пурушей и пракрити. Ученые начали говорить о материи и энергии. Материя есть низшая эмпирическая субстанция, а сознание есть высшая и трансцендентальная субстанция. В нашем существовании обе эти сущности взаимодействуют друг с другом. Вы должны извлечь себя из пракрити и научиться осознавать пурушу, сознание. Это называется нирваной. Это определение тантры, хатха-йоги и раджа-йоги.
В шлоке 108 утверждается, что никакие действия и никакая карма не оказывают влияния на того, кто имел самадхи, то есть освобождение, или мокшу. Слово карма имеет два значения — «причина и следствие» и «действие». После нирвикальпа-, или нирвана-самадхи, когда йогин возвращается в мирское состояние, он делает это как дживанмукта, или «освобожденная душа». Что бы он потом ни делал, это не будет оказывать никакого влияния на его индивидуальное сознание с точки зрения его духовной эволюции.
Общепринято следующее деление кармы, или действия, на отдельные категории — сакам карма и нишкама карма. Они далее могут быть разбиты на нитьякарму, наймиттика карму и камья карму.
У вас есть, например, активные желания, или иччха, а также латентные желания, или васаны. Вы имеете самскары, или впечатления, которые являются причиной васан. Хотите вы или нет, но вы носите их с собой. Что вы можете сделать? Даже если вы не хотите, вы вынуждены будете что-то делать. Это то, о чем Кришна говорил Арджуне перед битвой, описанной в Махабхарате, — даже если тебе не нравится это, ты вынужден будешь сражаться. Потому что желания (иччха), латентные желания (васаны) и впечатления (самскары) заставят тебя действовать; даже если ты хочешь отказаться от кармы, или действия, ты не сможешь отказаться от нее. Такова твоя природа.
Все приобретает некоторый вид нитьякармы. Нитьякарма, однако, не оказывает очень глубокого влияния на существование человека. Она не зависит от вашей касты или социального происхождения. Необходимость вставать по утрам — это нитьякарма. Если эти действия правильно организованы, они могут дать вам хорошее здоровье, но они не породят никаких самскар или карм (причин и следствий).
Карма (в смысле действия), которую вы выполняете по обязанности, например, участие в свадебных торжествах или в похоронах, — это наймиттика карма. Вы должны участвовать, хотите вы этого или нет. Нитьякарма и наймиттика карма не заходят слишком глубоко в царство кармы (в смысле причин и следствий).
Только камья карма оказывает сильное воздействие на ум человека, его личность и жизнь. Считается также, что камья карма подразделяется на различные типы в соответствии с натурой человека. Саттвические натуры имеют свои побудительные мотивы к действиям, раджасические натуры имеют свои мотивы и тамасические натуры также имеют свои собственные мотивы. Таким образом, камья карма может быть подразделена на тамасическую, раджасическую и саттвическую камья карму. Дживанмукта выходит за пределы этого типа кармы.
Если вы желаете создать большое учреждение, или приют для сирот, или госпиталь, то это камья, или желание; это побудительный мотив, и он является саттвическим. Если вы хотите иметь много денег, автомобилей, зданий и т.п., то это тоже камья, но раджасическая. Если вам хочется убивать, вредить, мучить или беспокоить кого-то, то это тоже камья, но это тамасическая камья карма. Таким образом, в зависимости от соотношения тамаса, раджаса и саттвы камья карма оказывает различное воздействие на жизнь, личность и ум человека.
Пока вы не дживанмукта, очень трудно обрести нишкама карму, или отделаться от отождествления с желаниями, поскольку без желаний у вас не будет мотиваций работать или делать что-либо. Однако, если вы очень глубоко входите в это, вы обнаружите, что нишкама карма придет автоматически, когда вы измените качество своего ума. Пусть, например, вы работаете в правительственном департаменте и желаете сделать что-либо определенным образом. Есть желание, но его качество другое. Это нишкама, поскольку эго в этом не участвует. Только то, что вы желаете чего-то, еще не означает, что вы создадите себе карму (в смысле причин и следствий). Вы должны избегать связи ахамкары, абхиманы, или эго, с желанием, то есть избегать эгоистичных желаний. Нишкама лишь означает, что вы отсоединили свое эго. Метод независимости от эго вытекает из самадхи.