Шлока 1. Приветствие гуру Шиве в форме нада, бинду, калаа

नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने ।
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः ॥१॥

намаХ шьиваайа гуравэ наада-бинду-калаатманэ |
нираньджана-падаМ йаати нитйаМ татра параайаНаХ ||1||

Приветствую Гуру Шиву, который рассматривается как нада, бинду и калаа (звук, ядро и исходящий луч). Тот, кто всецело предан ему, переходит в вечно безупречное состояние.

Шива — это звуковой символ предельного состояния существования/несуществования, проявленного/непроявленного. В трактате «Шримад Деви Бхагаватам» говорится: «Шива за пределами пракритических свойств, то есть за пределами нады, бинду, калаа, а также того источника, из которого они происходят; он вечная вездесущность, неизменность, непреложность; он достижим только через йогу (единение)». Это нечто, что невозможно определить или постичь ограниченным умом. Шиваиты восхваляют Шиву; вишнуиты — Вишну; ведантисты — Брахмана; шактииты и тантрики — Шакти; последователи философии Санкхья — Пурушу. Всё это имена одной и той же реальности.
Почитание Шивы восходит к Ведам, в которых он выступает как Рудра. Мантра «Шива» появляется в трактатах «Риг Веда» и «Атхарва Веда». В Ведах Рудра описывается как дикий «бог природы», управляющий всем окружающим. Он существовал, по-видимому, еще у древних индийских племен, дравидов, и был унаследован капаликами. Только во втором веке до нашей эры в трактате «Яджур Веда» он принял форму Шанкары, Шивы, Махадевы и стал считаться Ишварой.
В «Атхарва Веде» и в «Брахманах» Рудра известен как Пашупати, то есть управляющий животными инстинктами. Во времена Упанишад он становится создателем. Шива представляет собой источник сознания. Таким образом, на протяжении постепенного исторического изменения понятия «Шива» мы наблюдаем эволюцию индивидуального сознания от примитивного понимания до понимания просветленного.
Шива и гуру – синонимические термины, указывающие на существование высшего сознания и высшей реальности. Они находятся внутри каждого тела и в то же время вне каждого тела и объекта. Когда эта реальность постигается (или реализуется), становится известным внутренний гуру, или Шива. Достигший этого человек получает право называться гуру.
Традиционно считается, что существует три линии гуру: божественный гуру, или дивьяугха, сиддха гуру, или сиддхаугха, и человеческий гуру, или махаваугха. Садхаки, посвятившие себя конкретному девате (форме бога) или духовному пути, будут иметь гуру различных линий. Шива является Адигуру, первым источником всего, и поэтому он – гуру всех гуру и стоит выше всех этих линий; эти линии нисходят из него.
Согласно тантре сознание, или шива, не может существовать само по себе. Рядом с шивой всегда существует аспект шакти. Шива как сознание является неактивным и инертным. Шакти же служит аспектом активности и изменения и, в действительности, ни чем иным, как отражением энергии шивы. В схеме творения мира шакти, в проявленном или в потенциальном виде, всегда по своей полярности противоположна шиве. Сознание – это безмолвный свидетелю, шакти же является деятелем.
Средней точкой между этими двумя «полярными напряженными состояниями» является бинду. Когда две полярности встречаются в бинду, или ядре, ядро взрывается и проявляет нада (звук) и калаа (исходящий луч). Нада — это первое проявление праны, начало творения.
Бинду является как макрокосмической, так и микрокосмической сущностью. В конечном счете существуют маха бинду (все сознательное творение), затем пара бинду (форма Ишвары), сукшма бинду (индивидуальный ум) и стхула бинду (грубое бинду в форме яйцеклетки или сперматозоида). Появление бинду представляет собой эволюционное развитие изначальной шакти в проявленные ум и материю.
В начальном маха бинду, называемом Шивой, Брахманом, Парамешварой, сознание и шакти являются не различными, а одним. Сознание известно как чит, а шакти — как чидрупини, через которую сознание ощущает себя. Здесь шакти равна сознанию и не является подчиненной. Она равноправна, а не подчинена, и называется парасамвит или самьявастха, что указывает на полное равновесие.
Когда в шакти происходит движение, или спандана, шива таттва и шакти таттва проявляются как отдельные сущности. Когда они объединены, «вибрация единения» есть нада. Это первое движение шивы/шакти, и его результат называется садашива таттва или Турийя Брахман. Он содержит потенциал нады. Хотя шакти еще не проявлена, возникают очень тонкие и чистые признаки «существования», или «бытия». После этого момента шакти таттва становится преобладающей. Садакхья эволюционирует в бинду шакти, которая есть Ишвара таттва, и в парабинду, в котором превалирует знание, или джняна шакти. Это парабинду известно как гханавастха шакти, то есть тотальность шакти, и носит названия Шабда Брахман, Вак (слово), космическое каузальное (причинное) тело и каузальное тело нады, царство сатьялока, шунья.
Из Ишвары исходят три бинду, известные как нада, бинду и биджа, или калаа. Это совместное движение нады и бинду, которое образует калаа, или исходящий луч. Это три качества, или гуны — саттва, раджас и тамас; они известны также как три деваты — Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Над этими тремя бинду превалирует шакти таттва. Нада, или шабда, как она часто называется, описана сэром Джоном Вудрофом как «напряжение», как сила притяжения между двумя противоположными полюсами, то есть нада служит силой притяжения между бинду и биджей, или калаа. Единение бинду с биджей есть проявленный звук, или дхвани.
Эволюция индивидуального сознания означает усиление напряжения между двумя полярностями шивы и шакти, времени и пространства или сознания и праны. Когда они встречаются в ядре, или бинду, взрывообразно выделяется тотальный потенциал сознания и шакти. Только тогда может быть достигнуто истинное переживание Шивы.
Из бинду сознание выражается посредством шакти. Когда сознание и прана встречаются внутри индивидуума в ядре материи (в муладхаре), появляются бинду, калаа и нада. Калаа есть изначальная шакти и сила, через которую получают свое проявление тридцать шесть принципов творения, а в физическом теле это движение праны. Нада есть поток сознания, текущий от бинду к объекту. Объединяя эти две сущности в пределах нашего тела и сознания, мы возвращаемся к первоначальному бинду, шунье. Когда это достигнуто, возникает нирвана, мокша, освобождение. В «Сканда Пуране» сказано: «Простираемся перед Гуру, который есть чистое знание, вечный, спокойный, вне пространства, полон света, непривязанный, вне бинду, нады, калаа». Это то, что должно быть реализовано.

ЭВОЛЮЦИЯ БИНДУ

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ САМАДХИ

Шлока 5. Ум и атма соединяются как соль с водой в океане
Шлока 6. Исчезновение праны и ума в самадхи
Шлока 7. Когда дживатма соединяется с параматмой, желания исчезают

सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः ।
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते ॥५॥

салилэ сайндхаваМ йадват-саамйаМ бхаджати йогатаХ |
татхаатма-манасор-айкйаМ самаадхир-абхидхиийатэ ||5||

Как соль соединяется с морем, так ум и атма соединяются друг с другом в самадхи.

*    *    *

यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते ।
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते ॥६॥

йадаа саМкшиийатэ прааНо маанасаМ ча пралиийатэ |
тадаа самарасатваМ ча самаадхир-абхидхиийатэ ||6||

Когда движение праны полностью уничтожается, тогда ум снова поглощается, и считается, что достигнуто состояние самадхи.

*    *    *

तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः ।
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते ॥७॥

тат-самаМ ча двайор-айкйаМ джииваатма-парамаатманоХ |
праНашТа-сарва-саНЪкалпаХ самаадхиХ со'бхидхиийатэ ||7||

Когда двойственная природа индивидуальной души и космической души преодолевается и они становятся единой сущностью, все желания/концепции разрушаются, и это считается состоянием самадхи.

Шива, или пуруша, есть истинное состояние. Индивидуальный же ум - это всего лишь превращение чистого сознания. Для того чтобы индивидуальное сознание вернулось в свое первоначальное состояние, процесс такого превращения должен быть повернут в обратную сторону или, можно сказать, должен иметь место процесс обратного развития, инволюции.
Чистое сознание, Шива, известно как авьякта, или «непроявленная реальность». Из него развивается мула пракрити, или авьякритам, непроявленная шакти, которая была описана как садакхья таттва в шлоке 1 этой главы. Затем приходит саттвическая ахамкара и прана, которая является макрокосмическим каузальным телом, или карана шарирой, то есть Ишварой; затем наступает карана шарира дживы, или индивидуальной души, а позднее — тамасическая ахамкара, подразделяемая на аварана шакти, «скрытую силу», и викшепа шакти, «проявленную силу». Из викшепа шакти выходят пять таттв, танматры и проявленная вселенная.
Индивидуальный ум суть комбинация различных элементов. Поэтому, для того чтобы растворить индивидуальное осознавание, эти элементы должны быть разделены. Считается, что ум составлен из двадцати четырех элементов: пяти джнянендрий, пяти кармендрий, пяти танматр, пяти таттв и антахкараны, то есть читты, буддхи, ахамкары и манаса. Это означает, что восприятия через органы чувств должны быть изолированы от ума, познание танматр устранено, манас отделен от читты, читта отделена от буддхи, буддхи отделено от ахамкары. Должно произойти разобщение всех функций — только тогда индивидуальное сознание снова сможет раствориться в своем чистом источнике.
Как растворы натрия и хлора, объединяясь вместе, порождают кристаллическую решетку индивидуального вещества, то есть соли, а потом, будучи добавленными в воду, снова разделяются на ионы, связываясь с ионами кислорода и водорода воды, так и элементы индивидуального ума сливаются с универсальным умом в нирвикалпа самадхи. «Авадхута Гита» утверждает: «Как в случае, когда воду льют в воду, не появляется никаких отличий, так и пуруша и пракрити неотличимы друг от друга».
Согласно философии Веданты буддхи представляет собой ближайший к атману аспект ума. Оно получает информацию от манаса, который, в свою очередь, получает информацию от кармендрий и джнянендрий. Если информация от органов чувств отрезается пратьяхарой, а интеллект успокаивается дхараной, то останется только сияющая атма. В йоге первым шагом к самадхи является взятие под контроль импульсов органов чувств, поступающих в мозг. Самый легкий способ достижения этого — овладение контролем за потоками праны.
Читта-шакти ответственна за иччху, или желание; прана-шакти ответственна за крийю, или действие. Когда обе эти функции приостанавливаются, но осознавание сохраняется, тогда остается чистое знание. Поэтому в раджа-йоге существенным является то, чтобы тело было совершенным образом зафиксировано в асане и чтобы кумбхака была продолжительной. Во время самадхи тело кажется мертвым, поскольку функции праны, апаны, саманы и уданы переходят к вьяне. Для вхождения в состояние самадхи были разработаны бандхи, мудры и многое другое.
В «Хатхаратнавали» говорится: «На этой стадии (самадхи) дживатма и параматма удерживаются в состоянии равновесия, в котором полностью прекращена ментальная деятельность». Для того чтобы сплавить индивидуальный ум с параматмой, должна быть искоренена причина создания индивидуальности. Индивидуальность проявляется, когда в уме существуют флуктуация (вритти) и желание (васана). Чем более сильной является васана, тем меньше чистоты остается у сознания и тем в большей степени ум втянут в грубые флуктуации. Пока ум не станет кристально чистым и свободным от этих воздействий, концентрация, медитация и самадхи не могут иметь место.
Тенденции вритти к колебаниям должны быть устранены. Это лишь качество ума — цепляться за объект. Таким образом, чем к меньшему числу объектов существует привязанность, тем большая степень однонаправленности, или одноточечности, ума существует. В своей книге «Йога-сутра» Патанджали пишет: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума, которое свободно от вритти в таких трех типах объектов, как познающий, познаваемое и чувства; так отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Ум должен стать тонким и чистым, как кристалл, чтобы он отражал параматму, а не вритти или васаны.
Космическое сознание всегда с нами. Мы все время получаем импульсы из космоса, но они фильтруются ретикулярной активизирующей системой в месте соединения спинного мозга и головного мозга. То, что получает высший мозг, это всего лишь струйка от общего ливня сообщений, достаточная для мирского осознавания и биологического выживания. Современный физиолог Роберт Орнстайн сказал: «Мы, скорее всего, не можем переживать окружающий нас мир в его полном существовании; мы были бы ошеломлены им. Мы ограничиваемся нашей физической эволюцией лишь в нескольких направлениях, определяемых нашими органами чувств. Если мы не обладаем органом чувств для восприятия какой-то энергетической формы, мы не ощущаем ее существования. Практически невозможно представить себе энергетическую форму или объект за пределами нашего обычного диапазона восприятия» («Психология сознания»).
Для того чтобы расширить ограниченное состояние восприятия должен быть расширен наш обычный диапазон функционирования мозга с помощью некой безопасной и надежной науки. Мы не должны смотреть на такую задачу как на какое-то паранормальное явление.
Так же как сейчас признали считавшийся ранее «сверхъестественным» феномен намеренного контроля своего кровяного давления, так постепенно признается и расширение осознавания, дающее «сверхнормальные» возможности коммуникации.

Шлока 10. После пробуждения кундалини прана растворяется в пустоте (шунье)

विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि ।
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते ॥१०॥

вивидхайр-аасанайХ кумбхайр-вичитрайХ караНайр-апи |
прабуддхаайааМ махаа-шьактау прааНаХ шьуунйэ пралиийатэ ||10||

Когда маха-шакти пробуждена асанами, пранаямами и мудрами, прана растворяется в шунье.

Шунья — это пустота, но это не состояние отсутствия всего, а очень глубокое и динамичное состояние сознания. Это причина и источник того, что составляет проявленную вселенную. Это бинду, или ядро. Согласно Патанджали шунья представляет собой шаг перед окончательным самадхи. Слово «шунья» используется обычно для описания процесса раскрытия между асмита самадхи и нирваной. Шунья описывает также состояние асампраджнята самадхи, или негативной фазы самадхи. Как слово «самадхи» описывает диапазон сверхсознания, так и слово «шунья» описывает все негативные фазы самадхи, в которых наличествует бессознательное сверхсознание. Осознавание объекта, наблюдателя и процесса наблюдения сливаются в одно; символ сияет в сознании, но его осознавание отсутствует. Это осознавание удерживается тонким существованием васаны в каузальном теле, или в бессознательном уме. В трактате «Виджнянабхайрава Тантра» говорится: «О богиня, если кто-то, взглянув на некий объект, медленно отведет взгляд и устранит знание об этом объекте и его образ, он будет обитать в шунье, пустоте». В этот момент самадхи вы становитесь совершенно беспомощным.
В буддизме описываются четыре типа шуньи: проявление и шунья, ясность и шунья, блаженство и шунья, сознание и шунья. Однако в Махаяне, одном из направлений буддизма, шунья разбивается на восемнадцать стадий: 1) шунья внутренней чувственной реакции, 2) шунья внешнего чувственного восприятия, 3) шунья внешних и внутренних чувственных раздражителей, 4) шунья шуньи, 5) великая шунья пространства, 6) реальная шунья, 7) смешанная шунья, как шунья вселенной, 8) несмешанная шунья проявленного мира, 9) бесконечная шунья, 10) безначальная шунья, 11) шунья без остатка, 12) шунья природы, 13) шунья явления, 14) шунья утверждения, 15) шунья отсутствия мыслей, 16) шунья нематериальности, 17) шунья реальности, 18) шунья невещественности реальности. Это очень сложная классификация по сравнению с йогическим определением, в котором есть всего три различные стадии, завершающих витарка самадхи, вичара самадхи и асмита самадхи и идут после каждой из них, соответственно.

Шлока 13. Овладение временем

अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः ।
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम् ॥१३॥

амараайа намас-тубхйаМ со'пи каалас-твайаа джитаХ |
патитаМ ваданэ йасйа джагад-этач-чараачарам ||13||

О бессмертный, приветствую тебя – того, кто владеет временем, чьи челюсти равным образом пожирают живое и неживое.

Эта шлока отдает дань уважения йогину, который реализовал высшее Я — то, что является первоосновой всего, что пребывает за пределами всяческой двойственности, времени и пространства и что заключает в себе все. Высшее, независимо от того, каково его имя, включает в себя все. Нет ничего проявленного или не проявленного, что не было бы частью его. Ничто нельзя отнять от него, поскольку куда бы вы ни поместили то, что отняли, оно все равно будет оставаться частью этого высшего.
Согласно Ведам, вселенная, которую мы знаем, существует в течение Дня Брахмы. В сравнении с протяженностью жизни Брахмы, которая, как считается, равна ста годам, наши собственные жизнь и смерть подобны крошечной клетке тела. Каждый день его жизни подразделяется на четыре цикла маха юга, которые повторяются тысячу раз: сатья, или Крита, юга (1728000 земных лет), трета юга (1296000 лет), двапара юга (864000 лет) и кали юга (432000 лет). Мы только что вошли в кали югу; мы как раз на пороге. В терминах вселенского времени то время, которое мы воспринимаем, это почти ничто, кратчайший миг, оно относится только к нашей повседневной реальности. Для находящегося в космическом пространстве астронавта вся концепция времени изменяется. Аналогичным образом, когда вы довольно глубоко проникаете в собственное сознание, концепция времени для вас меняется. Чем глубже вы идете, тем меньшее влияние оказывает время на ваше осознавание. В самом центре творения и вашего собственного существа время не оказывает на вас никакого влияния. Когда исчезает время, исчезает и творение.
«Авадхута Гита» далее утверждает, что на самом деле нет таких понятий, как живое и неживое, есть только одно истинное состояние чистого сознания: «Все это воистину великое Я. Нет ни судьбы, ни отсутствия судьбы. Как могу я сказать — это существует, это не существует? Я полон изумления». «Разрушенное и неразрушенное — оба ложны. Рожденное и нерожденное — оба ложны. Если существует лишь один неделимый и всеобъемлющий абсолют, как может быть что-либо тленное и нетленное?»

Шлока 15. Не может быть никакого внутреннего знания, пока прана является активной, а ум — неконтролируемым

ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।
प्राणो मनो द्वयमिदं विलयं नयेद्यो
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः ॥१५॥

джньаанаМ куто манаси самбхаватииха таават
прааНо'пи джиивати мано мрийатэ на йаават |
прааНо мано двайам-идаМ вилайаМ найэд-йо
мокшаМ са гаччхати наро на катхаМчид-анйаХ ||15||

Какое может быть внутреннее знание в уме, если прана жива и ум не мертв. Освобождение достигается, когда двойственная природа ума и праны может быть успокоена. Иначе это невозможно.

Внутреннее знание становится лучезарным само по себе, потому что оно всегда здесь — так же, как солнце в облачный день не перестает существовать, а лишь скрыто облаками. Когда ум становится неподвижным, неподвижной становится и прана; это доказано. Задачей является не борьба за просветление, а только успокоение ума, тела и праны — тогда свет неизбежно засияет внутри вас.
Ум по самой своей природе является расщепленным; вследствие этого продолжается постоянная борьба. Низший инстинктивный подсознательный ум требует одного, а проницательный высший ум диктует другое.
Аналогичным образом, прана служит объектом постоянной модификации органами восприятия и переживаниями, что питает и сохраняет неразбериху в уме. Таким образом, конфликт и дисгармония между умом и телом, идой и пингалой внутренне присущ человеческому существованию до просветления.
Конфликт заключается в неизбежной двойственности характеристик природы, пока не достигнуто единение. Этот конфликт является движущей силой не только индивидуальной эволюции, но и социальной и планетарной эволюции. Без трений и конфликтов здесь нет жизни.
Однако, когда нам не удается оценить значение конфликта в пышном зрелище личной и космической жизни, возникает проблема рабства и страдания. Мы отождествляем себя с конфликтующими сторонами, принимаем ту или иную сторону, захватываемся ею и таким образом попадаем в рабство, поскольку упускаем из виду более значительную роль конфликта в тотальной схеме существования.
В рамках ограничений двойственности освобождение остается невозможным. Двойственное переживание, двойственная природа по самой своей сути являются источником борьбы, но в тот момент, когда две противоположные природы начинают сотрудничать, возникает переживание внутреннего знания и единения.
Разве день и ночь не противоположны друг другу, и разве эта противоположность не поддерживает нашу планетарную жизнь? Разве два брата не сражаются друг с другом в рамках более широкого развития семейной жизни? Разве две дружественные команды не выступают одна против другой в рамках спектакля или соревнований? Разве не конфликтом являются супружеские отношения с точки зрения большего единения?
Следовательно, для реализации важно уметь распознать и оценить это большее единение, которое выковывается в кажущихся противоречиях и конфликтах. Вот в чем смысл духовной перспективы.
Если нужны внутренняя мудрость и просветление, то мысли, желания и действия должны координироваться и сотрудничать друг с другом. Пока существует конфликт, не остается места для чего-либо другого. Едва ли можно ожидать, что удастся посидеть и пообщаться с мудрым человеком в переполненном помещении, где к тому же полно заблудившихся животных и снующих во все стороны нищих. Пока ваша прана движется беспорядочно, пока вритти вашего ума остаются в хаотичными, о каком раскрытии можно говорить? Внутреннее пробуждение может иметь место лишь в том случае, когда наступает полный покой и стабильность в теле, уме и душе.
В трактате «Дриг-Дришья-Вивека» утверждается: «Буддхи (высший разум) проявляет просветление вследствие отражения сознания внутри него. Буддхи двояко: одной его частью является ахамкрити (эгоизм), другой — антахкарана (ум)» (стих 6). Пока существуют эти две модификации буддхи, просветление сознания не может быть достигнуто. Внутреннее знание означает получение чего-то из того источника, из которого исходят ум и прана. «Это сознание не поднимается и не опускается. Оно не увеличивается и не подвергается распаду. Будучи самоосвещенным, оно освещает все остальное само по себе» (стих 5).

Шлока 17. Сушумна поглощает время

सूर्याचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिंदिवात्मकम् ।
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यमेतदुदाहृतम् ॥१७॥

суурйа-чандра-масау дхаттаХ каалаМ раатриМ-диваатмакам |
бхоктрии сушумнаа кааласйа гухйам-этад-удаахРитам ||17||

Солнце и луна делят время на день и ночь. Сушумна поглощает время. В этом и заключается секрет.

Внешние солнце и луна делят каждые двадцать четыре часа на день и ночь, а внутренние солнце и луна, то есть ида и пингала, ответственны за наше восприятие дня и ночи, то есть двойственности. Ида-нади доминирует ночью, когда активна парасимпатическая нервная система, при этом происходят большие выделения гормона мелатонина в мозг, и активизируется подсознательная часть мозга. В течение дня доминирует пингала, активна симпатическая нервная система и в мозг выделяется гормон сератонин, который стимулирует сознательные функции мозга и подавляет функции подсознательные.
Две нади, ида и пингала, и две нервные системы толкают наше сознание из одной крайности в другую, привязывая нас к двойственности мирской среды, — все это вытекает из взаимных связей и зависимостей с внешними силами солнца и луны. Вся биологическая система запрограммирована на отслеживание солнечного и лунного циклов. Йогин, тем не менее, в состоянии так развить свою автономную нервную систему, что тело и ум не будут бросаться в крайности. Это означает развитие произвольной и центральной нервных систем, активизирующих сушумна-нади и аджна-чакру. Такой человек живет в совершенно уравновешенном состоянии.
Период времени, когда день встречается с ночью, называется сандхьей. Его можно рассматривать как внешнее событие, но это событие внутреннее. Он представляет собой период активности сушумны. Мы не можем изменять внешние события, но то время, когда сливаются ида и пингала, йогин может сделать продолжительным переживанием. В трактате «Шивасвародайя» говорится: «Сандхья — это не внешняя сандхья, когда день встречает ночь. Сандхья — это тот промежуток времени, когда встречаются две противоположные праны». Когда две праны текут через сушумну, когда время и пространство не являются двумя различными сущностями в уме, тогда нет никаких различий или крайностей.
Считается, что сушумна служит «поглотителем времени». Время носит название каала. Это конкретная стадия эволюции непроявленной шакти. Когда изначальная шакти проявляется, то для того, чтобы проявление имело место, она должна создать ограничения. Материальная вселенная, которую мы воспринимаем, считается «сжатием» непроявленной шакти. Сжатие, или ограничение, шакти называется канчука. Слово канчука означает «оболочка». Существует пять таких канчук; каала, или время, является первой. Это ограничение во времени. Эмпирическое время является силой, которая стремится расти, развиваться, созревать. Оно порождает разделение или очерчивание. Если быть более точным, это носит название «карья каала» — активный аспект времени.
Трансцендентальное время носит название акханда каала, «время, которое не имеет конца». Через развитие пяти таттв (эфир, воздух, огонь, вода, земля) приходит невечное, преходящее время. Когда кундалини-шакти в муладхара-чакре высвобождается через сушумну, шакти возвращается к своему изначальному бесконечному состоянию. Поэтому она и называется «поглотителем времени».

Шлока 19. Проведение саманы вайю вместе с кундалини в сушумну и блокировка в ней
Шлока 20. Когда прана течет по сушумне, устанавливается состояние манонмани, и тогда все практики становятся утомительными

वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम् ।
बोधयित्वा सुषुम्नायां प्रविशेदनिरोधतः ॥१9॥

ваайуХ паричито йасмаад-агнитаа саха куНДалиим |
бодхайитваа сушумнаайааМ правишьэд-аниродхатаХ ||19||

Аккумулированная вайю, которая пробудила агни и кундалини, может беспрепятственно входить в сушумну.

*    *    *

सुषुम्नावाहिनि प्राणो सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी ।
अन्यथा त्वितराथ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम् ॥20॥

сушумнаа-ваахини прааНо сиддхйатйэва манонмании |
анйатхаа твита-раатхйа-асааХ прайаасаайайва йогинаам ||20||

Когда прана течет в сушумне, устанавливается состояние манонмани (сознания, лишенного ума). Поэтому другие принудительные практики становятся просто утомительными для йогина.

Пока кундалини-шакти не будет пробуждена и не начнет двигаться вверх по сушумне, не имеет значения, что вы практикуете и как много вы практикуете — все, что вы делаете, будет вашим сознательным усилием, это не нечто самопроизвольное. Когда вы выполняете задержку дыхания, это делается сознательным усилием, однако когда возникнет кевала кумбхака, это самопроизвольное событие — то, что происходит само собой. Пробуждение шакти означает самопроизвольность, спонтанность.
Праны могут сливаться только тогда, когда для этого приходит время, и йогин может лишь терпеливо ждать этого момента. Как день и ночь встречаются в должный момент, а не тогда, когда вы считаете нужным, так и ида, пингала и сушумна сливаются лишь в определенное назначенное для этого время.
Поэтому йогин должен принять своеобразное состояние ожидания — подобно слуге, ожидающему своего хозяина. Это состояние расслабленной готовности. Сохраняется уравновешенность и готовность к событию, которое неизбежно произойдет в свое время. Йогин принимает то, что не в его силах и власти ускорить, но, тем не менее, то, что может случиться, связано с его собственной судьбой, и он должен быть усердным в садхане. Это следует интерпретировать не как фатализм или леность, а как состояние самоотречения и готовности, которые должны поддерживаться постоянным осознаванием.
Вот почему расслабление в йоге является переживанием саттвическим, а не тамасическим. Для йогина расслабление не является инерцией, леностью, праздностью или «выключением». Скорее это состояние уравновешенности и восприимчивости.
Слияние пран результируется в состоянии, именуемом манонмани, что буквально означает «ум без ума». Или, если быть более точным, это осознавание, лишенное индивидуального функционирования ума. Манонмани означает такое переживание, в котором в определенный момент барьер, или забор, ограничивающий индивидуальный ум и его функции, преодолевается или рассеивается, и за пределами этого забора раскрывается больший ум, который берет на себя управление всем.

Шлока 26. «Меркуриальные» (подобные ртути) свойства ума
Шлока 27. «Меркуриальные» свойства праны

रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः ।
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले ॥26॥

расасйа манасашь-чайва чаньчалатваМ свабхааватаХ |
расо баддхо мано баддхаМ киМ на сиддхйати бхуутале ||26||

Ртуть и ум подвижны по своей природе. Cтабилизировав (схватив или зафиксировав) ртуть и ум, какого совершенства нельзя будет достигнуть?

*    *    *

पूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम् ।
बद्धः खेचरतां धत्तो रसो वायुश्च पार्वति ॥28॥

пуурччхито харатэ вйаадхиинмРито джиивайати свайам |
баддхаХ кхэчаратааМ дхатто расо ваайушь-ча паарвати ||27||

О Парвати, когда ртуть и прана успокаиваются, болезнь выметается. Когда они бездействуют, даруется жизнь. Когда они останавливаются, человек движется в пространстве (Брахмане).

О какой «ртути» идет здесь речь? Элемент ртуть действительно присутствует в теле в незначительных количествах. Но в больших концентрациях металлическая ртуть, ее пары и соли крайне токсичны.
В алхимии ртуть считается одним из трех важнейших элементов, участвующих в трансформации и трансмутации металла в золото, что означает трансформацию основной природы человека в золото просветленной духовности.
Ртуть — интересное и уникальное вещество. Это блестящий металл, жидкий как при комнатной температуре, так и при температуре до -39 градусов. У нее большой коэффициент расширения, что используется в термометрах и барометрах. Ртуть является хорошим проводником тепла и электричества, слабо окисляется и считается одним из благородных металлов. В природе она встречается чаще всего в виде сульфата ртути, блестящего красного порошка, известного как киноварь или вермильон. Только самые сильные кислоты – азотная и горячая концентрированная серная – могут заставить ртуть реагировать.
Свойства и качества ртути были известны в йоге и в тантрической медицине Индии в течение тысячелетий, и даже сегодня этот металл, его пеплы и соли используются в терапевтических целях. Ясно, что ее значение было хорошо известно Сватмараме и йогинам направления Натх, которые тоже были «алхимиками», решающими задачи трансформации низшей природы и грубого тела в более тонкую субстанцию — в чистое просветленное сознание и божественное тело. Это наводит на мысль о том, что алхимия (которая тайно практиковалась ограниченным числом посвященных в Европе в средние века до эпохи Возрождения) была частью широко распространенной в мире тантрической традиции, распространившейся по Европе, Западной Азии и Индии.
В химии ртуть действует как катализатор многих органических и неорганических реакций. Катализатор — это вещество, которое интенсифицирует или ускоряет реакцию, но само в результате реакции остается неизменным. В алхимических процессах для преобразования металлов использовались три основных элемента — ртуть, сера и соль. В алхимии считается, что ртуть сама по себе содержит серу и соль, сера содержит ртуть и соль, а соль содержит ртуть и серу. В тонком процессе преобразования ртуть символизирует катализатор, воздействующий либо на флуктуирующую прану, либо на колеблющийся ум, благодаря чему может быть извлечено чистое сознание. Следует отметить, что в шлоках делается некоторое различие между эффектами стабилизации ума и ртути и стабилизации праны и ртути.
Сера символизирует ум (ментальность), манас-шакти, а соль – тело (жизненность), прана-шакти. Что же это за вещество-катализатор, ртуть, которое в состоянии объединяться либо с телом, либо с умом, чтобы произвести трансформацию сознания от грубого к тонкому и от низшего к благородному? Что это за сущность, которая, будучи зафиксированной в уме, дает возможность достигнуть любых совершенств, или сиддхи, или, будучи стабилизированной в теле, исцеляет все болезни и дарует жизнь? Конечно же, эта бесплотная алхимическая эссенция – бинду.
Считается, что грубое проявление бинду в виде мужского семени имеет много характеристик ртути. Это блестящая лучащаяся жидкость, очень тяжелая в том смысле, что трудно удержать ее от «падения» вниз в теле. Использование ртути при совершенствовании ваджроли уже обсуждалось в главе 3. Ртуть соотносится с бинду как катализатор или сосуд, в котором осуществляется трансформация сознания.
Согласно алхимическим правилам правильное соотношение между ртутью, серой и солью, то есть между бинду, телом и умом с добавлением энергии, называемой в алхимии «азот» (и имеющей те же характеристики, что и прана), может трансформировать низшее мирское сознание в золото, символизирующее просветленное сознание Атмана.
Таким образом, когда алхимик говорит о веществе ртуть, он имеет в виду символ некоторых более тонких проявлений — так же, как семя является физическим проявлением ментальных и физиологических процессов. Мы можем лучше понять, что собой представляют ртуть и некоторые другие элементы, изучив следующую таблицу.

Царство                 Отец (сознание) Сын (индивидуальное сознание) Мать (тело)

l.Бог (божественное) Отец (атма) Сын(дживатма)         Святой дух (прана)
2. Человек                 дух(атма)         душа (дживатма) тело (прана)
3. Первоэлементы воздух         огонь                 вода
                 или  огонь         воздух                 вода
                 или  огонь         вода                         земля
4. Химические      ртуть                 сера                         соль
    элементы       или  сера                 ртуть                  соль

Золото встречается и в природе, и, как считает алхимия, может быть получено в лаборатории трансмутацией других металлов. Так и универсальное сознание может быть реализовано двумя способами: благодаря естественной эволюции – длинному и утомительному процессу, и посредством регулярной йогической абхьясы, катализатора эволюционного процесса. Понимание алхимии трансмутации металла в золото дает более глубокое понимание йоги.
Алхимия — это наука трансмутации, основанная на физическом явлении расширения, аналогичном тантрическому понятию расширения ума и высвобождения энергии. Алхимия утверждает, что «ничто не получается из ничего». Алхимия работает с основными химическими элементами, чтобы получать более чистое вещество, а в хатха-йоге основные элементы тела используются для раскрытия более тонкой сущности, атмы. Алхимия, как и йога, представляет собой науку об усилении и улучшении того, что уже существует.
Основная философия алхимии совпадает с философией тантры. «Высшее (шива) проявляет Себя через расширение, потому что внутреннее стремится распространиться наружу (спандана); идет борьба за выражение и проявление (шакти)». Алхимия учит, что Высшее (шива) существует во всем и проявляется через бесконечность форм (благодаря шакти) «подобно духовному семени, помещенному в темную землю материальной вселенной». Благодаря вере (шраддха) и успокоении в Высшем, или в чистом сознании, индивидуальный ум может быть преобразован из совокупности основных инстинктов, желаний, страстей и эмоций, которые представляются различными планетными металлами, в золото, то есть в космическое сознание.
Основные металлы имеют те же самые качества, что и невежество (авидья), и если они могут быть преобразованы в чистое золото, то почему не может быть истиной то, что различные состояния конечного ума и восприятие могут быть трансформированы в высшее сознание? Алхимия утверждает: «Внутреннее согласуется с Высшим, и Высшее согласуется с низшим». Это фундаментальный принцип тантры — то, что существует в макрокосмосе, существует и в микрокосмосе, и наоборот.
Металл ртуть, который мы рассмотрели как вещество, представляет собой средство, обеспечивающее проведение более тонких трансформаций в сфере ума, энергии и сознания. Ртуть часто приравнивается к буддхи, или высшему интеллекту. Согласно Веданте более высокие аспекты буддхи находятся ближе к Атману.
Другой аспект, который должен быть рассмотрен в этой связи, это влияние планеты Меркурий (mercury — ртуть и Меркурий). Благодаря своему гравитационному притяжению Меркурий также оказывает определенное воздействие на каждую индивидуальность. Астрономически Меркурий расположен ближе других планет к Солнцу, так же как буддхи ближе всего к Атману. Это самая маленькая планета (как буддхи есть наиболее тонкий аспект ума); она в полтора раза меньше нашей Луны и имеет максимальную линейную скорость, делая один оборот вокруг Солнца всего за восемьдесят восемь дней. По сравнению с Землей, которая делает один оборот вокруг своей оси за двадцать четыре часа, создавая чередование дня и ночи, Меркурий, как считалось, вообще не вращается вокруг своей оси. Одна сторона этой планеты всегда глядит на Солнце, а другая постоянно смотрит в темноту; точно так же одна часть буддхи всегда отражает Атмана, другая — индивидуальное сознание.
Двойственная природа планеты Меркурий в точности воспроизводит двойственную природу человека, его высшего и низшего «я», ида- и пингала-нади, сознательный и бессознательный ум, дживатму и параматму. Меркурий дал название свойству «меркуриальный», то есть подвижный, непостоянный, относящемуся к личности или состоянию, которое дано в своих полярных крайностях.
Однако в 1974 году данные от космического зонда «Mariner 10» до некоторой степени изменили прежние представления. Планета в действительности очень медленно вращается вокруг полярной оси, так что один целый земной год составляет только один день и полночи Меркурия. Интересно, что это научное открытие сделано в то время, когда мыслящие люди всех культур стали понимать, что существующие структуры человеческих верований, построенные на резко очерченных противоположностях, «черном и белом», «хорошем и плохом», «правом и неправом», не являются универсальными законами природы. Это всего лишь созданные в прошлом человеком представления, когда он пытался упрощенно понять природу и управлять ею. Однако природа никогда не сводится к белому и черному, а всегда проявляет все цвета и их оттенки.
В греческой мифологии римский Меркурий — это бог Гермес, сын Юпитера и нимфы Майи, то есть продукт единения шивы, или чистого сознания, и шакти, или энергии. Это согласуется с тантрической концепцией бинду в отношении к шиве и шакти.
В соответствии с астрологическими представлениями Меркурий физиологически связан с центральной нервной системой и со всем мозгом в целом, а также с дыхательной системой, со щитовидной железой и всеми органами восприятия и чувств. В тонком теле это сушумна-нади. Одной из характеристик Меркурия является страсть к знанию, к тому, чтобы быть сознательным, к тому, чтобы передавать знания другим. Он также воплощает принцип связи, коммуникации посредством ментальной и нервной настройки.
Таким образом, очевидно, что если эти «меркуриальные элементы» в нас контролируются и стабилизируются, то мы можем реализовать любое желание, порожденное умом. Когда прана-шакти стабилизирована, эти меркуриальные элементы в точности уравновесят обмен веществ, искоренят болезни и пробудят кундалини.
Представляет интерес символ, используемый для обозначения Меркурия (и ртути). Он содержит полукруг, символизирующий индивидуальное сознание, или дживатму, расположенный над полным кругом, представляющим сознание; ниже расположен крест, означающий материю, проявленную энергию, иду, пингалу и сушумну. Этот крест получен из символа врачевания, где две змеи обвились вокруг вертикального стержня, указывая на две формы шакти вокруг сушумны. Символ Меркурия содержит ответ на загадку жизни. Он подобен символу Ом.
Итак, когда в шлоках используются слова «меркурий» или «ртуть», мы должны понимать все их возможные значения.

Шлока 29. Ум правит чувствами, прана правит умом, нада правит праной
Шлока 30. Согласно некоторым авторитетам, лайя есть освобождение

इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्य मारुतः ।
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादमाश्रितः ॥29॥

индрийааНааМ мано наатхо мано-наатхасйа маарутаХ  |
маарутасйа лайо наатхаХ са лайо наадам-аашьритаХ ||29||

Ум — повелитель органов чувств, прана — повелитель ума. Растворение является хозяином праны, и это растворение (лайя) зависит от нады.

*    *    *

सोऽयमेवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे ।
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः संप्रवर्तते ॥30॥

со'йам-эва-асту мокша-акхйо маасту ваапи матаантарэ |
манаХ-прааНа-лайэ кашьчид-аанандаХ самправартатэ ||30||

Это, воистину, зовется освобождением, или мокшей, но другие могут и не называть это так. Тем не менее, когда прана и ум подвергаются лайе, возникает состояние неописуемого экстаза.

Конечный ум является управителем органов чувств, шакти несет ответственность за конечный ум. Если ум может реализовать свое изначальное состояние как шакти, он растворится в этом, и будет восприниматься нада, вибрация шакти. Свами Шивананда из Ришикеша так говорит о лайе: «Это состояние ума, когда человек отключается от объектов органов чувств и становится поглощенным объектом медитации. Лайя дает возможность иметь совершенный контроль над пятью таттвами, умом и индриями, или чувствами. Тогда флуктуации ума остановятся. Ум, тело и прана будут всецело подчинены».
Лайя — это слияние двух полярностей — ума и праны, медитирующего и объекта медитации, непроявленной шакти и проявленной шакти. Это растворение в том источнике, из которого вышла соответствующая пара противоположностей. Свидетель (медитирующий), то, что свидетельствуется (объект медитации) и акт свидетельствования (медитация) становятся единым, непрерывным осознаванием, а не тремя переживаниями, тремя сущностями. Таково состояние самадхи.
Когда индивидуальные прана и ум растворены в своем первоисточнике, нет сознательного, подсознательного или бессознательного существования. Что же тогда остается? Это не смерть, поскольку во время смерти прана, воля и сознание поглощаются в карана шариру, или каузальное тело. По этой причине смерть не является мокшей. Во время смерти джива, или индивидуальная душа, все еще находится в ловушке законов пракрити. Состояние лайи, однако, означает растворение в том, что существует за пределами каузального тела — в хираньягарбхе, космическом теле. Это поглощение праны и сознания высшими чакрами.
Есть два основных пути, которые пробуждают самопознание. Первый известен как викас, или активное усилие, а другой — как лайя, или полное поглощение первоисточником. Путь викас включает в себя много различных практик йоги, которым могут научить многие учителя йоги. Лайя, однако, представляет собой процесс тантры, которому можно научиться только у того, кто является джняни гуру, или «гуру знания и мудрости».
Сватмарама утверждает, что переживание экстаза, создаваемое процессом лайи, есть не что иное, как мокша, хотя те, кто следует по пути активного усилия, или викас, могут оспорить качество лайя-самадхи. В зависимости от психических особенностей ученика и силы гуру лайа-самадхи может быть достигнуто без активных усилий, по причине поглощенности тела и ума большим космическим телом и умом, растворения в них.

Шлока 32. Прекращение желаний ведет к лайе
Шлока 33. Когда видение направлено и сконцентрировано, случается лайя

उच्छिन्नसर्वसंकल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः ।
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः ॥32॥

уччхинна-сарва-саМкалпо ниХшьэша-ашьэша-чэшТитаХ |
сва-авагамйо лайаХ ко'пи джаайатэ ваагагочараХ ||32||

Когда все явные желания полностью прекращаются и тело становится неподвижным, возникает поглощение, или лайя, которое известно только высшему Я и не может быть описано словами.

*    *    *

यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी ।
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते ॥33॥

йатра дРишТир-лайас-татра бхуутэндрийа-санаатании |
саа шьактир-джиива-бхуутаанааМ двэ алакшйэ лайаМ гатэ ||33||

Там, куда направлен взгляд, возникает поглощение. То, в чем элементы, чувства и шакти существуют внешним образом, и то, что есть во всех живых существах, — оба растворяются в том, что не имеет характеристик.

В «Виджнянабхайрава Тантре» говорится: «Всегда, когда вся полнота ума направлена либо на пустоту, либо на стену, либо на совершенную личность, эта полнота ума поглощается сама собой в Высшем и предлагает высшую милость. В чём бы ум ни находил удовлетворение, позволь ему концентрироваться на этом. В каждом таком случае истинная природа высшего блаженства проявит себя сама».
Удовлетворение есть тусти, которое указывает на глубокую движущуюся радость, где нет никаких ментальных возбуждений или флуктуаций. В таком состоянии происходит тотальное забвение внешнего мира и мыслей, или викальп (воображений и идей).
Желание из ума удалить невозможно. Желания укоренены глубоко, и их запас неисчерпаем. Ум состоит из желаний. Поверхностные желания материальных приобретений, достижений и удовлетворений могут быть упрощены и возвышены. У большинства людей есть три основные формы желаний. В шастрах они носят названия: витешара, «желания, связанные с собственностью и деньгами», питрешара, «желания, связанные с детьми, внуками, родом» и балешвара, «желание мужа или жены».
Это весьма обычные желания. Четвертым типом желаний является локешвара, «желание имени, славы, власти». У большинства людей этот тип желаний отсутствует. Он присутствует лишь у некоторых людей. Когда есть локешвара, вам хочется быть известным или обладать большой властью, быть как Наполеон или Гитлер.
Васана есть «латентное, спящее желание», или «семя». Из васаны произрастает желание, жадность, гнев, затем желание освобождения, затем, наконец, мокша, или освобождение. Желание знать, или виджняна, и желание освобождения являются позитивными и саттвическими желаниями. Эти желания необходимы для эволюции. Они не должны подавляться ни при каких обстоятельствах. Никогда не делайте эту ошибку, потому что когда-нибудь, когда вы будете пытаться подавить свои васаны, вы можете получить почти смертельный удар по своей личности. Как можно делать это? Это создает проблему, потому что васаны невозможно удовлетворить.
Желания неизбежны. Нет конца удовлетворению васан. Если даже для удовлетворения васан вам будет отпущен срок, сравнимый со временем существования земли, все равно им не будет конца, но если не будет васан, или желаний, то человек не будет прилагать усилий, он не будет работать, он не будет активным. Только у саттвической личности, которая достигла саттвического ума, может быть мало или совсем не быть васан. Однако если человек в своей эволюции находится на раджасической или тамасической стадии, он должен иметь васаны. Если человек ленив (тамасичен) и если у него нет желаний, он станет еще более ленивым, но если у него есть желания, он побуждается к работе. Васаны принуждают его быть активным. Таким образом, в тамасическом состоянии васаны следует стимулировать; в раджасическом, или динамическом, состоянии они должны быть уравновешены; в саттвическом, или уравновешенном, состоянии они должны постепенно устраняться.
Как узнать, являетесь вы саттвической, раджасической или тамасической личностью? Самому судить очень трудно. Все считают себя саттвическими личностями, но есть некоторые признаки, по которым вы можете судить, принадлежите ли вы к этой фазе или категории. Если в вас есть жадность, то нельзя сказать, что вы саттвическая личность. Если вы вовлечены в различные виды деятельности или если ваш ум никогда не бывает в покое, это указывает на то, что вы – раджасический тип, то есть ваш темперамент является раджасическим.
Как узнать, что вы являетесь тамасической личностью? Лень и откладывание всех дел «на потом» указывают на это. Люди, спящие слишком много, являются личностями тамасическими. Когда вы осознаете дхьяну, внутренний покой и многие другие вещи, это будет указывать на саттву. Поэтому, если человек ленив и все откладывает на будущее, в него следует «впрыскивать» васаны, поскольку без васан он не будет участвовать ни в чем.
Эволюция происходит от тамаса, то есть статического состояния, к раджасу, состоянию изменчивости, а не непосредственно от тамаса к саттве, состоянию восприимчивости. Сначала тамасический человек должен измениться в раджасического человека, а затем уж в гармоничного, саттвического человека. После этого вы станете тригунатитхой, «превзошедшим три состояния». Вы не сможете сразу превзойти все три васаны. Большинство людей в мире демонстрируют смесь этих трех состояний, будучи в основном раджасическими, иногда немного тамасическими и немного саттвическими. Очень мало людей в основном саттвичны. Так что, в соответствии с доминирующим качеством человека, он и должен получать соответствующие садхану и дхарму. Васаны должны или урезаться, или исполняться, или очищаться (облагораживаться).
Таким образом, васаны не могут отсутствовать в нашей жизни; желания и страсти необходимы для эволюции человека. Так же, как вы используете одну колючку, чтобы вытащить другую, а затем выбрасываете обе, так и латентные васаны в тамасическом состоянии должны быть устранены при помощи других васан, поскольку участие в большом числе васан приводит в конечном счете к развитию вайрагьи, или бесстрастия. Если вы подавляете васаны, вы поддерживаете состояние тамаса. Вы имеете склонность к этому; вы имеете расположение, или рага, к нему. Вы не можете удовлетворить свои желания в ежедневной жизни, но вы можете мечтать, вы можете фантазировать. Это и есть в данном случае так называемое удовлетворение.
Жизнь должна планироваться таким образом, чтобы у вас было время для удовлетворения одного типа васаны и другое время, когда вы могли бы удовлетворить другой тип васаны и так далее. Различные игры, деятельность, связанная с семьей и детьми, открытие госпиталя, путешествие в Ганготри или сидение в медитации — все это также васаны.
Как можно прекратить вхождение в подсознательный и бессознательный ум карм (причин/следствий) и самскар (впечатлений)? Зачем нужно стараться делать это? Зачем тратить свое время? Вы будете удалять самскары только для того, чтобы на их место вошло что-либо другое. Это как ситуация на железнодорожной станции или в аэропорте — один самолет улетает, другой прилетает. То же самое с самскарами. Можете ли вы закрыть глаза на их проявления? В то время, когда вы сконцентрированы на природе своего переживания или на своем желании, как можно остановить самскары?
Вместо того, чтобы блокировать самскары, вы должны, скорее, прекратить их производство. Вы, впрочем, не можете прекратить их производство; вы производите их сознательно и бессознательно. Таким образом, вместо того, чтобы блокировать самскары, или взаимодействовать с ними, или пытаться устранить их, было бы гораздо лучше развивать, создавать или вызывать более сильные и духовно более возвышенные самскары. Так позитивное преодолеет негативное.
Когда вы стараетесь развить внутреннее переживание, вы развиваете сильные самскары. Эти самскары возможно закрепить, но для большинства людей это опасно. Потому что в своих усилиях закрепить и приспособить, усмирить и устранить самскары вы устраняете и изменяете свойства самой своей личности, и тем самым рискуете получить совершенно ненормальную личность.
Не делайте ошибки, не сражайтесь с самскарами, независимо от того, как вы это делаете — мантрой, янтрой, тантрой, хатха-йогой или даже религиозными практиками. Вы всего лишь взбудоражите структуру триллионов архетипов в своем мозгу. Что вы будете делать со всеми ими? Будьте позитивны; не сражайтесь с основой жизни. Через некоторое время васаны будут растворены, подвержены «возвышению, возгонке». Сначала васаны связаны с телом, семьей и карьерой, но позднее они станут более возвышенны. Как можем мы возвысить васаны?
Есть три способа возвышения васан, следует лишь быть уверенным, что вы не делаете ошибки в жизни. Идите надежным путем! Самый надежный путь — это развитие более благородной и возвышенной жизненной позиции, и тогда все эти позитивные самскары будут следовать за вами. Со временем все будет преобразовано. Вы не должны будете убивать свои самскары. Вы не должны будете разрушать основу своего существования, это деструктивный путь.
Второй путь – это путь карма-йоги, путь служения обществу, примером чего является Махатма Ганди и подобные ему люди. Третий путь – достижение окончательного самадхи. Практикуйте полчаса медитации и шуньи (пустоты). Это три метода возвышения, или возгонки, васан. В самадхи васаны сгорают полностью; в карма-йоге васаны рассеиваются и становятся слабыми.
Есть и четвертый путь. Он очень труден. Вы все препоручаете «Богу», божественной космической воле. И пусть он делает, что хочет!

Шлока 35. Шамбхави-мудра предназначена не для каждого, но лишь для достойных

वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव ।
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव ॥35॥

вэда-шьаастра-пурааНаани саамаанйа-гаНикаа |
экайва шьаамбхавии мудраа гуптаа кулавадхуур-ива ||35||

Веды, шастры и пураны подобны простым женщинам, но шамбхави – это секрет, подобный женщине с хорошим приданым.

Конечно же, эта шлока не осмеивает Веды и т.п. Она только утверждает, что любой может прочитать эти шастры и понять то, что сможет, но тот, кто намерен получить существенное духовное переживание, должен будет практиковать. Для этой цели рекомендуется шамбхави-мудра, но осваивать ее нужно будет под руководством гуру. Если вы практикуете шамбхави с искренностью и настойчивостью, то обязательно пробудится высшее переживание. Слово «Шамбхави» является именем созидательной силы сознания, (Шивы). Шамбхави может расшевелить Шамбху, или высшее сверхсознание. Шамбхави-мудра известна также как бхрумадхья дришти, то есть пристальное вглядывание в межбровный центр.
В главе 3 три мудры были указаны как наиболее важные, но шамбхави среди них не было. Вместо этого она включена в главу о самадхи, и тому есть убедительная причина. В состоянии самадхи шамбхави-мудра устанавливается сама собой. Свами Муктананда Парамаханса описывал, как его глазные яблоки поворачивались назад, в голову, без каких-либо усилий с его стороны, когда он находился в глубоких состояниях сознания.
Шамбхави связывается с женщиной с хорошим приданым, или кула. Тантра называет шакти, женский аспект и принцип природы, именем «кула». Шива, мужской принцип, есть акула, без приданого. Единение этих двух сущностей есть каула, откуда возникает ветвь каулачарьи. Это направление известно как вама марга тантра. Шамбхави представляет собой технику, используемую в тантре для возбуждения более глубоких состояний переживания. Этой практике обучают только посвященных. Поэтому, то, что сказано в шлоке, означает, что манускрипты, подобные Ведам, предназначены для широкой публики, но шамбхави предназначена для посвященных.

Шлока 38. И шамбхави, и кхечари создают экстаз

श्री शाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः ।
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि ॥38॥

шьрии шьамбхавйаашь-ча кхэчарйаа авастха-адхама-бхэдатаХ |
бхавэч-читта-лайа-анандаХ шьууньэ чит-сукха-руупиНи ||38||

Состояния шамбхави и кхечари, хотя они и отличаются по месту концентрации и по оказываемому влиянию на практикующего, оба приносят экстаз, поглощение пустотой, переживание чит-сукха (блаженство сознания).

Кхечари непосредственно стимулирует лалану или бинду, которая выделяет нектар, создающий состояние экстаза. Лалана и бинду находятся очень близко к аджна-чакре. Шамбхави-мудра непосредственно пробуждает аджну. И шамбхави, и кхечари заставляют внешний ум «выключаться» и обе пробуждают внутреннее сознание. Муктананда утверждает, что во время его садханы выделения иногда обильно текли из черепной области, и его глаза самопроизвольно закатывались назад в шамбхави. В глубокой медитации его язык автоматически поднимался в носовые пазухи, а голос изнутри вещал, что возникнет еще более великое переживание за счет открытия прохода к сахасраре.

Шлока 40. Путаница, вызываемая интеллектуальным знанием

केचिदागमजालेन केचिन्निगमसंकुलैः ।
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम् ॥40॥

кэчид-аагама-джаалэна кэчин-нигама-саМкулайХ |
кэчит-таркэНа мухйанти найва джаананти тааракам ||40||

Некоторых людей сбивают с толку агамы, других — нигамы и логика. Они растеряны, не зная, как добиться освобождения.

Агамы — это шастры шиваизма, в которых Шива учит Шакти, будучи и гуру, и самой абсолютной реальностью. Нигамы — это шастры, в которых Шакти поучает Шиву, где уже Шакти является и гуру, и источником самореализации.
В агаме высшим является Шива, как Брахман в Веданте. Нигама, однако, утверждает, что Шива является «безжизненным» без Шакти и что поэтому Шакти должна быть реализована первой, потому что без этой реализации не может быть достигнут Шива. Люди, которые привязаны к одной из этих концепций, ограничивают свои возможности реализации и понимания, потому что Шива и Шакти, хотя и являются двумя противоположными аспектами, представляют собой, в конечном счете, одну и ту же силу.
В каждой юге была конкретная часть Вед, специально предназначенная для людей этого века, чтобы вести их в духовной и мирской жизни. Во времена сатья юги дхарма, или «правильный путь жизни», была дана в шрути; во времена трета юги — в смрити; во времена двапара юги — в пуранах; во время кали юги — в агаме, нигаме и тридцати четырех тантрах.
Садханы и стиль передачи духовных знаний в каждой из этих шастр относятся только к людям этой юги. Если садхана, предназначенная для одной конкретной юги, будет принята в другой юге, она не принесет плодов, поскольку способность человека верить и концентрироваться изменяется от века к веку. В трактате «Маханирвана Тантра» говорится, что, если человек кали юги выполнит некоторые яджны (огненные церемонии), которые выполнялись во времена сатья юги, он не получит желаемого вследствие отсутствия у него пашубхавы, или контроля за животными инстинктами.
Даже сегодня, в кали юге, духовные знания и садханы, приводимые в агаме, нигаме и тантрах, могут быть поняты очень небольшим числом людей. Люди в своем большинстве не в состоянии включить себя в садхану и духовный поиск. Они в большей степени могут понимать то, что написано в газетах. Тем не менее, в среднем они более приспособлены к возможностям духовной эволюции за счет практик тантры и йоги, чем за счет аскетизма, определенного поведения и соблюдения различных правил, которые были более пригодны для других веков и других поколений людей.