Шлоки 96, 97. Амароли мудра — практика пробуждения бессмертия

АМАРОЛИ МУДРА
(практика пробуждения бессмертия)

अथामरोली
पित्तोल्बणत्वात्प्रथमाम्बुधारां
विहाय निःसारतयान्त्यधाराम् ।
निषेव्यते शीतलमध्यधारा
कापालिके खण्डमतेऽमरोली ॥९६॥

атха-амаролии
питтолбаНатваат-пратхаамаамбу-дхаарааМ
вихаайа ниХсааратайаантй-адхаараам |
нишэвйатэ шьиитала-мадхйа-дхаараа
каапааликэ кхаНДаматэ'маролии ||96||

Как учат в школе Капалика, выполнение амароли заключается в выпивании свежей средней части порции мочи. Первая часть мочи отбрасывается, так как она содержит желчь, последняя часть отбрасывается, так как она не содержит никаких ценных качеств.

*    *    *

अमरीं यः पिबेन्नित्यं नस्यं कुर्वन्दिने दिने ।
वज्रोलीमभ्यसेत्सम्यक्सामरोलीति कथ्यते ॥९७॥

амариМ йаХ пибэн-нитйаМ насйаМ курван динэ динэ |
ваджролиим-абхйасэт-самйак-саамаролиитии катхйатэ ||97||

Говорят, что практикующим амароли является тот, кто ежедневно выпивает амари, впускает ее через нос и практикует ваджроли.

Различные тексты по хатха-йоге имеют различные взгляды на то, что составляет практику амароли. Амара означает «бессмертный», «неумирающий». Таким образом, амароли — это практика, ведущая к бессмертию. «Хатха-йога Прадипика» утверждает, что «как учат в школе Капалика», амароли является практикой выпивания средней части струи мочи. «Шива Самхита» утверждает, что амароли является практикой вытягивания семенной жидкости из женщины после того, как она была выпущена. Но это уже было описано здесь ранее как ваджроли. Все же обычно амароли дают как практику, описанную ниже.
Моча использовалась в качестве исцеляющего вещества во многих культурах на протяжении столетий, но об этом говорилось мало, поскольку моча считается «нечистой». Моча людей, которые принимают нездоровую пищу и тела которых не являются чистыми, действительно является отвратительной, потому что она содержит токсины и остатки метаболизма, которые вредно принимать внутрь и даже применять снаружи. Однако средняя часть мочи йогина является чистой и невредной.
В тантре и йоге амароли известна также как шивамбху, то есть базовый элемент человеческого «я». Использование средней части мочи высоко ценится в йоге. В современной медицине также используется уринотерапия, но наука еще далека от понимания того, что при этом происходит.
В трактате «Джнянарнава Тантра» утверждается: «После постижения точного знания дхармы и адхармы (здорового и нездорового образа жизни) каждый аспект (материального) мира становится священным: стул, моча, ногти, кости — все является священным с точки зрения того, кто освоил мантру. О Парвати, божества (божественные силы) живут в той воде, из которой сделана моча, тогда почему говорят, что моча является оскверненной?»
Люди считают, что моча является «грязной», потому что думают, что она – продукт отхода того же рода, что и стул (твердые отходы). Но и анатомически, и физиологически не корректно объединять мочу и стул в один класс, поскольку они производятся в теле совершенно различными способами и покидают тело через различные и разделенные врата.
Моча представляет собой высший фильтрат крови. Она содержит воду, гормоны, энзимы, электролиты, минералы и побочные продукты распада белков и жиров, которые превышают способности тела переработать их в настоящий момент. Поэтому они могут называться отходами только в том смысле, в каком являются отходами излишки зерна, собранного фермером, но не поместившегося в амбаре для дальнейшего его использования. Они не отходы в том смысле, что они нечисты, но только в том смысле, что их потенциальными возможностями вынуждены были пожертвовать. Жизненно важные биомолекулы, такие как гормоны, аминокислоты и энзимы, синтезируются с большими метаболическими затратами в теле, и их выход из тела может, в действительности, рассматриваться как большая потеря.
Более того, поток крови человека является абсолютно чистой живой субстанцией, из которой почками отфильтровывается и собирается моча в абсолютно стерильных условиях. Вопрос о загрязнениях бактериями в мочеточниках, мочевом пузыре и уретре не стоит, если, конечно, там нет инфекции. Таким образом, какая часть этого процесса может считаться «грязной»? Ученые-медики должны исследовать это весьма тщательно, если хотят понять омолаживающую силу амароли.
Твердые отходы формируются совершенно другим образом. Пищеварительный тракт на протяжении от рта до ануса не является стерильным, и вещество, находящееся в нем, никогда не участвует в каком-либо кругообороте. Оно все время находится внутри трубчатых проходов и органов, в которых происходит переваривание пищи, и из него отбираются питательные вещества; остается все, что не усвоено телом.
Так что же отвратительного в моче? Моча, которая содержит высокую концентрацию мочевины, мочевой кислоты и солей желчных кислот, имеет едкий вкус и вызывает неприятное ощущение. Однако эти составляющие являются побочными продуктами метаболизма белков и жиров и содержатся в очень малых количествах в моче йогинов, которые потребляют пищу с низким содержанием белков и избегают продуктов животного происхождения. Это первое требование амароли. Пища должна быть полностью свежей и натуральной, без избытка соли, специй и приправ. Не следует употреблять высокоочищенную и сильно обработанную пищу. При выполнении этих условий качество мочи изменяется. Это не означает, что при приеме тяжелой, богатой белками и жирами пищи практика становится неэффективной или вообще запрещается. Однако нежелательные качества мочи устраняются при принятии легкой пищи.
Невозможно преодолеть предубеждение против мочи, просто рассуждая интеллектуально. Практика амароли, тем не менее, быстро устраняет блокировки подсознания. Если вы чувствуете, что ваша собственная моча нечистая, то это лишь обманчивое верование вашего подсознания относительно собственного тела и его происхождения. На подсознательном уровне вы унаследовали убеждение, что тело является нечистым. Этот глубоко укоренившийся дефект должен быть искоренен, и если амароли практикуется в течение фиксированного промежутка времени под руководством гуру, то так и происходит.
Ученые, которые изучают биоритмы тела, обнаружили, что в течение дня и ночи последовательно выделяются различные гормоны. Например, гормоны гипофиза, такие как гормон роста, выделяются во время сна, а адренокортикотропный гормон, активирующий надпочечники, и тиреотропин, активирующий щитовидную железу, в большей степени выделяются во время дневной активности. Гормоны шишковидного тела также подчиняются подобному суточному ритму.
Различные гормоны фильтруются в мочу во время периода ночного сна, а потом снова усваиваются в кровь, когда практика амароли выполняется после утреннего пробуждения. Эта моча будет в точности отражать гормональную активность, имевшую место во время сна. В этом отношении наиболее ценны те гормоны, которые выделялись ночью, особенно в очень ранние утренние часы, потому что физиологически это период временного затишья, когда сознание отвлечено от нижних центров и доминирующими являются выделения желез мозга.
Воздействие ваджроли и амароли на систему воспроизведения человека является огромным. Уровни связанных с воспроизводством гормонов из гипофиза (гонадотропинов) следуют месячным циклам функционирования женского тела — поочередно выделяется эстроген и прогестерон, которые инициируют и поддерживают менструальный цикл. В теле мужчины гонадотропины гипофиза вызывают образование в яичках сперматозоидов и секрета тестостерона. Их уровни в потоке крови варьируются в соответствии с темпом образования и выброса спермы.
Амароли/ваджроли-мудра всегда была известна у йогинь как эффективное оральное противозачаточное средство. Это объясняется тем, что вследствие повторного усвоения мочи, содержащей эстроген и прогестерон, эффективно подавляется овуляция — точно так же, как предотвращают овуляцию оральные противозачаточные пилюли, которые содержат синтетические эстроген и прогестерон. Разница в том, что в амароли эти гормоны являются своими собственными естественными продуктами, что исключает многие побочные эффекты синтетических препаратов.
Аналогично у мужчин повторное усвоение тестостерона из мочи создает «отрицательную обратную связь», воздействующую на гипофиз и подавляющую дальнейшее выделение гонадотропинов. В результате временно подавляется дальнейшее производство тестостерона и сперматозоидов. При этом количество спермы уменьшается, хотя семенная жидкость продолжает образовываться.
Следует помнить, что амароли всегда была тщательно охраняемым секретом, который раскрывался только посвященным йогинам. Это часть системы, которая за несколько лет приводит тело человека в просветленное состояние.
Каково общее воздействие длительной практики амароли на психофизиологию человека? Медицинская наука еще должна установить это, но мы можем постулировать, что она устраняет присущие человеку внутренние дисбалансы между процессами производства и потребления гормонов в теле, которые являются основной причиной процесса старения. Ученые всегда мечтали о вечном двигателе, который бы бесконечно долго работал сам по себе, сохраняя, таким образом, энергию для других целей, но они были не в состоянии создать его. Амароли реализует именно этот принцип.
Есть несколько правил для тех, кто желает практиковать амароли. Прежде всего, садхана амароли пригодна не для всех, и поэтому за нее следует приниматься в соответствии с указанием гуру. Во-вторых, интенсивность и продолжительность практики должны быть указаны гуру. В-третьих, необходимы определенные регулярные привычки и образ жизни. И, наконец, амароли является секретной садханой. Когда вы занимаетесь ею, это не должно обсуждаться на публике. Определенные переживания, которые возникнут у вас в результате занятий этой практикой, известны гуру и могут обсуждаться только с ним, а не с кем-либо иным.

Шлока 99. Если женщина практикует ваджроли — она йогиня

पुंसो बिन्दुं समाकुञ्च्य सम्यगभ्यासपाटवात् ।
यदि नारी रजो रक्षेद्वज्रोल्या सापि योगिनी ॥९९॥

пуМсо биндуМ самаакуньчйа самйаг-абхйааса-пааТаваат |
йади наарии раджо ракшэд-ваджролйаа саапи йогинии ||99||

Если женщина практикует ваджроли и сохраняет свои раджас и бинду мужчины за счет правильного сокращения мышц, то она йогиня.

Экспертами в данной практике должны быть и мужчины, и женщины. В текстах по хатха-йоге есть несколько упоминаний, что эта практика предназначена для женщин, но здесь это сформулировано вполне определенно. Женщина, так же как и мужчина, должна практиковать постепенные и последовательные сокращения мышц мочеполового тракта. В тантре это называется сахаджоли.
В «Хатхаратнавали» утверждается: «Раджас постоянно находится в органе воспроизведения женщины, как свинцовый сурик. Раджас должен сохраняться во время менструации, как бинду у мужчин. Женщина должна практиковать ваджроли, после чего она должна втягивать вверх раджас, если это возможно. Нада в ее теле движется подобно бинду. Бинду и раджас, производимые телом, должны быть смешаны посредством применения йогической практики ваджроли. Тогда успех близок. Женщина, не знающая науку йоги, не должна практиковать ваджроли. В этой йоге успеха добиваются смелые и благочестивые йогины, которые обладают глубоким видением реальности» (2:93, 101-103).
Как мужчина подготавливает себя к ваджроли, практикуя сжатия, а затем вытягивая вверх воздух и воду через катетер, вставленный в уретру, так и женщина должна практиковать аналогичные вещи. Однако вместо того, чтобы вставлять катетер в уретру, следует вставлять во влагалище трубку диаметром 8 миллиметров и длиной десять сантиметров, так чтобы кончик ее выступал наружу. Затем следует сесть на ведро с водой и практиковать уддияна-бандху. Если вода таким образом не всасывается во влагалище, то следует практиковать вама-, дакшина- и мадхьяма- наули. Когда все получится, постарайтесь удерживать воду внутри как можно дольше. Постарайтесь удерживать ее, стоя вертикально. Затем практикуйте наули, «взбалтывая» мышцы живота. Это очищает влагалище от старых выделений. После того, как вы добьетесь в этой практике совершенства, выполняйте ее без использования трубки. Просто сидите на ведре и практикуйте уддияну или наули. И снова старайтесь удерживать воду внутри и вставать вертикально. Когда вода сможет удерживаться внутри только за счет практики мула-бандхи и без уддияны, это будет означать, что стали сильными мышцы промежности, связанные с мула-бандхой и с ваджроли/сахаджоли.

Шлока 101. Объединение бинду и раджаса, совершенное благодаря ваджроли, дарует сиддхи

स बिन्दुस्तद्रजश्चैव एकीभूय स्वदेहगौ ।
वज्रोल्यभ्यासयोगेन सर्वसिद्धिं प्रयच्छतः ॥१०१॥

са биндус-тад-раджашь-чайва экиибхууйа свадэхагау |
вадролй-абхйааса-йогэна сарва-сиддхиМ прайаччхатаХ ||101||

Это бинду и тот раджас объединяются в теле благодаря практике ваджроли, даруя все совершенства, или сиддхи.

Совершенство ваджроли заключается в соединении в одном теле двух противоположных сил, праны и ума, вследствие чего пробуждается кундалини. По мере того, как кундалини перемещается вверх через различные энергетические и психические центры, проявляются различные специфические совершенства (способности) ума и тела. Эти признаки и сиддхи уже описывались.
Теперь объединение противоположных полюсов для пробуждения муладхары должно выполняться в теле йогина посредством более тонкого процесса. В этом контексте термины раджас и бинду переопределяются. На этой стадии ваджроли единение должно происходить между сознанием (шива) и энергией (шакти) внутри тела йогина.
В трактате «Горакша Сатарка» говорится: «Бинду есть Шива (сознание), раджас есть Шакти (энергия). Бинду есть луна (ида), а раджа — солнце (пингала). Из смешения этих двух получается высшее состояние. Шукра-бинду (семя) соединяется с бинду (мозговой центр), а раджас (прана-шакти) соединяется с солнцем (манипура). Тот, кто понимает, как объединить этих двух, является знатоком».
Таким образом, когда выполняется ваджроли в майтхуне, дальнейшее совершенствование ваджроли внутри знатока выполняется в три стадии. Поскольку в майтхуне раджас женщины является проявленной шакти, то теперь шакти становится умом. Шива остается в мужском теле, как и в майтхуне, а муладхара теперь пробуждается за счет концентрации ума на самой области муладхары в промежности. Для этого в данном месте концентрируются на различных специальных янтрах, формах и мантрах, как в крийя-йоге. Во-вторых, когда пробуждается муладхара, ида-нади (ум) и пингала-нади (жизненная энергия, или прана) при выполнении ваджроли-мудры стягиваются вместе в каждой последовательной чакре, так что бинду поднимается через сушумна-нади (проход в позвоночнике) до бинду-висарги, проявляющейся здесь как вечная нада.
Шива (чистое сознание) обитает теперь в мозге как нада, в то время как тотальная шакти (энергия, или раджас) теперь пробуждается в солнце (манипура). Пробуждение в теле знатока стабилизируется на этом уровне. Сознание остается поднятым внутри позвоночного столба. Ум от аджны поднимается к шиве (чистое сознание), исходящему из бинду в виде нады (трансцендентное семя). Раджас (шакти) поднимается из муладхары и обосновывается в манипуре, а бинду вытягивается из двух нижних чакр.
На конечной стадии должно осуществляться единение чистого сознания в бинду и тотальной энергии (шакти) в манипуре. Выполнение первых двух стадий включает в себя вытягивание бинду из муладхара- и свадхистхана- чакр. Шакти, которая ранее проявляла себя в этих трех центрах как чувство удовлетворения, инстинктивное желание и страсть, теперь проявляет себя через манипура-чакру как воля (иччха-шакти) и через анахата-чакру как сострадание. Воля — это преобразованная чувственность, сострадание — это преобразованная страсть, а просветление — это трансцендентный ум. Воля, универсальная любовь и высшее сознание становятся основными инстинктом, желанием и умом практикующего.
Совершенство в ваджроли недостижимо до тех пор, пока не совершится это финальное единение между шакти в манипуре и шивой в бинду. Йогин Горакхнатх ясно утверждает, что это единение и есть высшее состояние. Таково финальное, окончательное единение йоги, потому что оно означает, что воля, интуиция, интеллект и эмоции йогина стали сознательными проявлениями космического, или божественного, разума. Йогин становится посредником для проявления божественной силы. Личными желаниями было пожертвовано при пробуждении кундалини, чтобы они стали волей шакти. Когда от ума отрекаются посредством такого подъема, он (ум) вытесняется космическим разумом, или сознанием (шива).
Как ни удивительно, но это отречение позволяет проявиться огромной космической силе. Тело и ум знатока переходят под контроль шакти и становятся проявлением шакти, в то время как индивидуальное сознание сливается с чистым сознанием (шива). Согласно йогину Горакхнатху садхака в состоянии пройти последовательные стадии путем усердной практики ваджроли при благословении и руководстве гуру. Нет йогических текстов яснее, чем этот, описывающих высшие стадии тантрической садханы, потому что роль гуру в этих достижениях никогда не раскрывается с достаточной полнотой.
В хатха-йоге и тантре своему сатгуру поклоняются как внутренне, так и внешне как Господу Шиве, поскольку он уже достиг этого состояния. Такой гуру ведет, направляет и подбадривает своего ученика на каждом шаге его пути. При достижении более высоких состояний ученик не только следует указаниям гуру и его лучшим пожеланиям. Имеет место передача ученику сознания и энергии гуру. Гуру раскрывает и передает в наследство ученику нечто, чего он достиг сам.
Свет может быть зажжен лишь от того, кто уже сам горит. Вот почему в йогической традиции не может быть никакой адекватной платы тому просветленному, который поделился божественным светом со своими учениками.

Шлока 103. Ваджроли приводит к освобождению

देहसिद्धिं च लभते वज्रोल्यभ्यासयोगतः ।
अयं पुण्यकरो योगो भोगे भुक्तेऽपि मुक्तिदः ॥१०३॥

дэха-сиддхиМ ча лабхатэ ваджролй-абхйааса-йогатаХ |
айаМ пунйа-каро його бхогэ бхуктэ'пи муктидаХ ||103||

Йога, включающая практику ваджроли, дает совершенство тела. Эта благоприятная йога наряду с чувственным удовлетворением (бхогой) даже несет освобождение.

Эта важная шлока провозглашает основную концепцию тантры, которая противостоит пуританским идеям и вдребезги разбивает их. Саму идею того, что высшее, божественное переживание может раскрыться через переживание чувственное, были не в состоянии воспринять многие люди не только в последние несколько веков, но и в более ранние века. Некоторые комментаторы текстов по хатха-йоге отказываются принимать это как часть науки йоги и полностью опускают из первоначального текста шлоки, имеющие отношение к ваджроли и майтхуне, йогическому половому акту, утверждая, что это «непонятные и отвратительные практики, которыми занимаются лишь те йогины, у которых не хватило силы воли достичь своей цели другим способом».
Однако, согласно тантре, бхога (вовлеченность чувств) может быть хорошим средством для йогина. У нас есть физическое тело, мы не можем отрицать его существование. Если не познать переживания, связанные с органами чувств, то как можно сделать сознание более глубоким и тонким? Переживания возникают в уме, а не в теле.
Прежде всего мы должны знать, что есть физическое переживание. Затем, увеличивая тонкое восприятие, переживание можно снова возбудить в уме уже без вовлечения в это физических чувств. В течение дня мы видим все глазами, но что происходит ночью, когда мы спим? Мы не видим глазами, но, тем не менее, в уме есть какие-то переживания. Мы вновь переживаем то, что когда-то воспринимали органами чувств. Поэтому в тантре физическое тело – это, в частности, средство для того, чтобы постигать обычно недоступные глубины ума и реальности существования.
Выше неоднократно повторялась мысль, что секреторные выделения органов воспроизведения должны вытягиваться в тело, посредством практики ваджроли, так чтобы бинду и раджас, то есть сознание и энергия, оставались внутри тела. Это дает возможность сексуальным импульсам проходить вверх через центральную нервную систему к высшим центрам мозга.
«Хатхаратнавали» утверждает: «Для сохранения семени, так же как и читты (сознания), следует приложить усилия. Мужчина должен любить только ту женщину, с которой он практикует ваджроли... это семя является единственной причиной для творения, питания и разрушения. Только через это человек может стать раджа-йогином». Такая форма ваджроли не имеет ничего общего с «непристойным поведением или ритуалом». Ваджроли, амароли, сахаджоли и майтхуна являются научно обоснованными практиками, предназначенными для объединения положительного и отрицательного полюсов энергии в ядре сознания. Если позволить раскрыться потенциалу бинду, то произойдет более сильное пробуждение. В практике ваджроли в майтхуне мужчина – это положительный полюс энергии. Он представляет собой фактор времени, а женщина является отрицательным полюсом и представляет пространство; но эти две полярности существуют и внутри каждого индивидуума.
Муладхара-чакра служит местом пребывания шакти, а сахасрара – местом пребывания сознания, Шивы. Во время майтхуны муладхара стимулируется непосредственно, так что кундалини шакти может подниматься к сахасраре. Даже если она и не достигает сахасрары, она все же пробуждает дремлющие центры восприятия, поскольку каждая из последовательно проходимых чакр непосредственно связана с конкретными центрами ощущений в мозге. Это один путь, ведущий к расширению сознания.
Другой путь основан на соединении двух полюсов внутри вашего собственного организма. Когда кундалини пробуждается, не имеет значения, пуританин вы или распутник, верующий или неверующий, ученый, священнослужитель или нищий. Есть только интеллектуальные убеждения и мирские переживания. Это качества и характеристики низшего ума, не имеющие никакого отношения к тому, что вы есть на самом деле. Пробуждение кундалини является процессом высшего ума, который запускается в нервной системе человека. Это переживание иного, более высокого ума, лежащего за пределами того «забора», который окружает ваши собственные ум и личность.
В процессе эволюции этот высший ум неизбежно станет известным вам, потому что он уже существует внутри вас, но в подавленном состоянии. Таковы физиологическое развитие и научная неизбежность. В конечном счете имеет место слияние двух полюсов внутри вашего сознания, ведущее к постижению реальности.
Что есть реальность? Если мы собираемся обсуждать предельную реальность, то она не будет предельной, потому что нам придется назначить какую-то точку и сказать: «Все, это конец», — но конца не будет, потому что за пределами этого может быть что-то еще. Это подобно ситуации, когда космонавт проникает в пространство на некоторое расстояние. Оптический телескоп может воспринять звезды, находящиеся на некотором расстоянии. Радиотелескоп может проникнуть несколько дальше, но можно ли на основании его показаний сделать какой-либо абсолютный вывод о размерах вселенной? Нет, он может рассказать только о том, что попадает в сферу его действия. Аналогичным образом мы не можем делать никаких заключительных утверждений относительно предельной реальности.
Нет никакой предельной реальности. Нет также никакого единственного пути для постижения ее. Не может быть также только одной формы Бога. Есть столько форм, сколько есть индивидуумов, отражающих их. Существует тотальность, которая является тотальностью в той степени, в какой ваш ум в состоянии постичь ее. Это зависит от степени вашего восприятия. За пределами этого для вас ничего нет. Если вы сможете продвинуть свой ум несколько дальше и увидеть несколько больше, тогда то, что вы увидели, станет предельной реальностью для вас. Когда ум становится однородным и когда он вливается в бесконечность, что можно сказать о переживании предельной реальности?
Предельная реальность — это понятие, имеющее отношение к уму, а не к состоянию без ума. Когда тело умирает, когда ум полностью растворяется, когда индивидуальное эго испаряется и больше нет никакого «я», «ты», «он», «она», тогда кто должен постигать кого? Кто должен узнавать кого? Кто должен обонять кого? Посредством чего вы будете издавать запах? Как вы будете узнавать того познающего, посредством которого вы собираетесь познавать все? Как вы узнаете его? Это очень трудно.
В «Брихадараньяка Упанишаде» есть диалог. Яджнавалкья был великим мудрецом, у которого было две жены. Старшую звали Катьяйяни, младшую — Майтрейи. Однажды он захотел уйти от мирской жизни. Он призвал обеих жен и сказал: «Я ухожу. Я хочу разделить свое имущество между вами». Катьяйяни приняла это, но Майтрейи спросила: «Стану ли я бессмертной от того имущества, которое ты сейчас отдаешь мне?» Яджнавалкья промолчал. Она снова спросила: «Смогу ли я достичь бессмертия с помощью всего того, что ты сейчас даешь мне?» Он ответил: «Нет». Тогда она спросила: «Почему ты не учишь меня Брахмавидье, знанию предельного?» Он сказал: «Майтрейи, ты не только моя жена, но и моя ученица. Приходи и садись, я буду учить тебя».
Во время беседы между Яджнавалкьей и Майтрейей возникает этот вопрос — природа предельной реальности, природа ее переживания. Яджнавалкья говорит: «Если у тебя есть нос, ты можешь ощущать запах, но если твой ум в беспорядке, ты не сможешь понять этот запах. Если у тебя есть глаза, ты можешь видеть форму, но если твой ум не в порядке, то ты не сможешь понять эту форму. Если и чувства, и ум изъяты, и эго изъято, и двойственность в форме «я», «ты», «он», «она» изъята, то время, пространство и объекты не существуют. Если время, пространство и объекты не существуют, то где переживание? Основой нашего переживания является ум, но ум не может иметь переживаний, если нет понятий времени, пространства и объекта. Если вы изымаете понятия времени, пространства и объекта, то ум угасает. Для того, чтобы имело место переживание, необходимо взаимодействие между умом и объектом. Для того, чтобы имело место переживание, должно быть взаимодействие между умом и пространством, между умом и временем».
«Есть еще одна важная вещь. Время, пространство и объект не независимы. Они являются категориями ума. Если нет ума, нет ни времени, ни пространства, ни объекта. Где тогда познающий? Невозможно познать познающего». Это ответ, который Яджнавалкья дал Майтрейе.
Когда в воду бросают соль, она полностью растворяется. Она полностью и тотально теряет свою индивидуальность. Переживание и ощущение означают двойственность. Когда нет двойственности, не может быть переживания и ощущения. Это очень легко понять. Для того, чтобы имело место ощущение, необходимы две сущности — ощущающий и объект ощущения. Если есть только одна из них, кто кого ощущает? Этот познающий не страдает нарциссизмом. Он непорочен.
Гораздо лучше обсуждать предельную реальность, не делая никаких выводов. Иначе этот вывод может стать философской ошибкой.

Шлока 105. Кундалини — ключ к освобождению

उद्घाटयेत्कपाटं तु यथा कुंचिकया हठात् ।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं विभेदयेत् ॥१०५॥

удгхааТайэт-капааТаМ ту йатхаа куМчикайаа хаТхаат |
куНДалинйаа татхаа йогии мокша-дваараМ вибхэдайэт ||105||

Как дверь открывается ключом, так йогин открывает дверь к освобождению при помощи кундалини.

Без генерирования кундалини-шакти нет никакой возможности выйти за рамки эмпирического существования. Обычные ум и тело функционируют на очень низком «напряжении» энергии. Для того, чтобы имело место высшее переживание, необходим супервзрыв энергии, который бы активировал центры мозга. Он может произойти лишь в том случае, когда флуктуирующие энергии иды и пингалы вбираются муладхарой и взрываются через сушумна-нади в центре позвоночного столба.
Активизация сушумны свидетельствует о том, что пробужден весь мозг. Если кундалини идет или через иду, или через пингалу, то это значит, что активизированы только половина мозга и нервной системы. Кундалини должна подниматься по сушумне, чтобы активировалась центральная нервная система, а не только парасимпатическая и симпатическая нервные системы. Кундалини — это не просто мистическое имя. Это имя потенциальной силы, изначально присутствующей в каждом человеке. Человек еще не использовал полностью свои возможности к жизни и восприятию. Открытие двери к освобождению — задача не легкая. К этому сначала нужно подготовиться. Должен быть прочищен спинной канал сушумны. Чакры должны быть открыты и активированы. Если дверь откроется раньше, чем все это будет проделано, то сознание может войти в грязную темницу вместо сверкающего и ярко освещенного дворца. Практиковать хатха-йогу следует под руководством опытного гуру – это единственный путь, и это путь короткий.

Шлока 108. Кундалини свернулась, как змея

कुण्डली कुटिलाकारा सर्पवत्परिकीर्तिता ।
सा शक्तिश्चालिता येन स मुक्तो नात्र संशयः ॥१०८॥

куНДалии куТилаакаараа сарпават-парикииртитаа |
саа шьактишь-чаалитаа йэна са мукто наатра саМшьайаХ ||108||

Говорят, что кундалини свернулась, как змея. Тот, кто заставит эту шакти течь, несомненно достигнет освобождения.

Пока кундалини спит в муладхаре, она изображается в виде змеи, обычно кобры, обернувшейся три с половиной раза вокруг дымчатого серого шивалингама (дхумралингама). Три с половиной витка представляют собой форму мантры Ом. Эти три витка представляют собой три состояния существования и переживания: сознательное, подсознательное и бессознательное; джаграт, свапна и сушупти, то есть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон; объективное переживание, субъективное переживание и отсутствие переживания; прошлое, настоящее и будущее. Три витка также представляют собой три качества природы, пракрити или шакти — тамас, раджас и саттву. Половина витка представляет собой то, что находится выше игры природы, турию, или четвертое измерение, включающее в себя все другие измерения выше трех обычных. Дымчатый шивалингам, вокруг которого свернулась кундалини, представляет собой тонкое тело, или сукшма-шариру, известное также как астральное тело, но его плохо очерченная, дымчатая форма указывает на то, что внутреннее сознание затемнено переменчивыми реалиями трех царств переживаний.
У непробужденного индивидуума кундалини опустила свою голову вниз, а у йогина ее голова поднята вверх, поскольку кундалини начинает пробуждаться. Когда змея кундалини пробуждается, она должна подняться через сушумну, пока не вытянется вся от кончика своего хвоста, укорененного в муладхаре, до макушки своей головы, которая заполняет череп. Это символизирует расширение сознания, которое не сводится ни к какой своей модификации, обусловленной чьим-либо влиянием или каким-либо субъектом.
Когда кундалини лежит дремлющей в муладхаре, имеет место соединение с аджна-чакрой через ида- и пингала- нади. Иногда из-за блокировок нет даже этого соединения. Когда кундалини уже пробудилась, так что ее голова полностью погружена в мозг, соединение является прямым (через сушумну), три состояния переживания сливаются в одно, четвертое (трансцендентное), а витки кундалини полностью выпрямляются. Тогда нет никакого отдельного существования какой-либо из гун, нет больше разделения чего-либо. Все становится одним вечным космическим переживанием.

Шлока 111. Возбуждаясь, кундалини поднимается вверх

पुच्छे प्रगृह्य भुजङ्गीं सुप्तामुद्बोधयेच्च ताम् ।
निद्रां विहाय सा शक्तिरूर्ध्वमुत्तिष्ठते हठात् ॥१११॥

пуччхэ прагРихйа бхуджаНЪгииМ суптаам-удбодхайэч-ча таам |
нидрааМ вихаайа саа шьактир-уурдхвам-уттишТхатэ хаТхаат ||111||

Когда хватают за хвост змею кундалини, она очень возбуждается. Отбросив сон, эта шакти высвобождается и поднимается.

Если вы схватите любую змею за хвост, она будет встревожена и немедленно приподнимется, пытаясь освободиться от вашей хватки. Кончик хвоста представляет собой муладхара-чакру. При активации муладхары энергия возбуждается и ищет способ подняться вверх и вырваться из своих уз. Ида и пингала должны быть закрыты. Сушумна должна быть открыта, или прочищена. О том, открыта сушумна или нет, можно судить по естественному протеканию воздуха через ноздри. Когда обе ноздри открыты одновременно, дверь сушумны открыта. Поэтому при завершении своей садханы, когда вы усаживаетесь для концентрации, позаботьтесь о том, чтобы функционировали обе ноздри. Если они разбалансированы, попытайтесь поманипулировать дыханием, чтобы потоки через ноздри уравновесились.

Шлока 113. Местоположение канды

ऊर्ध्वं वितस्तिमात्रं तु विस्तारं चतुरङ्गुलम् ।
मृदुलं धवलं प्रोक्तं वेष्टिताम्बरलक्षणम् ॥११३॥

уурдхваМ витасти-маатраМ ту вистаараМ чатураНЪгулам |
мРидулаМ дхавалаМ проктаМ вэшТитаамбара-лакшаНам ||113||

Канда, расположенная над анусом, имеет в высоту длину ладони и в ширину четыре пальца; она мягкая и белая, как будто обернута в кусок материи.

Слово канда означает «корень» и напоминает корень растения. Канда – это корнеобразный источник в теле, из которого исходят все нади. Считается, что она имеет девять дюймов в высоту и три дюйма в ширину и что она мягкая и белая, но не состоит из физических элементов. Она проявляет себя только в тонком теле. Основание канды находится как раз над основанием промежности, на котором расположено промежностное тело перед анусом. Иногда считается, что середина этого тела находится в полутора дюймах над и впереди ануса и в полутора дюймах ниже и позади основания мужского полового органа. Попробуйте сконцентрировать свое сознание в этой точке. Канда простирается от этой точки вверх, поддерживая все нади; иногда указывается, что она имеет яйцеобразную форму. Тот, кто видел шивалингам в одном из храмов господа Шивы, может представить ее.
Некоторые тексты описывают манипура-чакру, или «пупочное колесо», как источник, из которого исходят все нади. Канда, однако, будучи девяти дюймов в высоту, оканчивается на уровне манипуры.
По утверждению Свами Шивананды из Ришикеша канда находится как раз над муладхарой в месте соединения сушумны и муладхары, которое называется грантхи стхана. Стхана означает «основание», «платформа», а грантхи означает «узел». Лепестки лотоса муладхары исходят из краев основания канды. Внутри позвоночника на уровне верхней части спины спинной мозг суживается в группу длинных шелковистых нервных нитей, известную как кауда эквина (конский хвост). Длинные волосообразные нити спадают каскадом от основания этого «хвоста» и продолжаются вниз до основания позвоночного столба. Считается, что эта структура в физическом теле соответствует канде в тонком теле.

Шлока 115. Кундалини пробуждается в ваджрасане при выполнении бхастрика-пранаямы

वज्रासने स्थितो योगी चालयित्वा च कुण्डलीम् ।
कुर्यादनन्तरं भस्त्रां कुण्डलीमाशु बोधयेत् ॥११५॥

ваджраасанэ стхито йогии чаалайитваа ча куНДалиим |
курйаад-анантараМ бхастрааМ куНДалиим-аашу бодхайэт ||115||

В позе ваджрасаны йогин должен двигать кундалини. При выполнении бхастрика пранаямы кундалини скоро пробуждается.

Сначала в ваджрасане или в сиддхасане (сиддха йони асане) должна быть выполнена мула-бандха или ашвини-мудра вместе с кумбхакой, что делается для локализации основания канды в пределах муладхара-чакры. Это ухватывает хвост спящей кундалини и побуждает ее двигаться. Затем для ее активации должна выполняться бхастрика-пранаяма.

Шлока 117. Когда двигаешь кундалини в течение полутора часов, она втягивается в сушумну и поднимается

मुहूर्तद्वयपर्यन्तं निर्भयं चालनादसौ ।
ऊर्ध्वमाकृष्यते किंचित्सुषुम्णायां समुद्गता ॥११७॥

мухуурта-двайа-парйантаМ нирбхайаМ чааланаад-асау |
уурдхвам-аакРишйатэ киМчит-сушумНаайааМ самудгатаа ||117||

Когда бесстрашно двигаешь кундалини в течение полутора часов, она втягивается в сушумну и немного поднимается.

Эта шлока указывает на то, что садхана, специально предназначенная для успешного пробуждения кундалини, требует полутора часов практики каждый день. Точная специальная садхана здесь не указана, но в предыдущих шлоках было дано много указаний и конкретных практик. Систематические техники должны быть получены непосредственно от гуру.
Хотя можно гарантировать, что хатха-йога пробуждает кундалини при практике в определенных условиях, но есть еще много полезных дополнительных практик для тех, кто обладает в основном раджасической натурой и кому не следует насиловать свой ум, направляя его непосредственно на концентрацию. Эти практики относятся к крийя-йоге и являются комбинациями асан, пранаямы, мудр и бандх, которые особым образом стимулируют пратьяхару, — это сиддхасана, падмасана, удджайи-пранаяма, кхечари-, шамбхави-, ваджроли- и йони- мудры, насикагра-дришти, уддияна-, джаландхара-, мула- и маха- бандхи. Крийя-йога представляет собой древнее посвящение в практику, для которой требуется соответствующая подготовка.
Должна быть изучена серия из двадцати или более крий, которые должны практиковаться последовательно в качестве ежедневного ритуала до тех пор, пока сознательный ум не будет полностью поглощен и не забрезжит великое пробуждение. В практике крийя-йоги есть три различные фазы. Предварительные крийи вызывают ментальное расслабление, выключение чувств (пратьяхара) и пробуждение сушумны. Группа промежуточных крий непосредственно пробуждает кундалини в сушумне, и последние шесть крий поглощают ум в концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна).
Общее время, выделяемое для практики, равно трем часам; из них первый час предполагает выключение чувств и ментальную релаксацию. Далее, реальное поднятие и продвижение кундалини в сушумне занимает девяносто минут, как говорится в шлоке. Тогда медитативное переживание расширяющегося сознания в финальных крийях ограничивается тридцатью минутами.
Основным моментом этой шлоки является то, что кундалини должна двигаться при полном отсутствии страха. Для пробуждения кундалини требуются огромные вера и убеждение, а также сильный и просветленный гуру. Должно быть и то и другое, иначе ничего не случится. Для того чтобы бесстрашно двигать кундалини, практикующему нужна тотальная приверженность тому, что он практикует. Это означает, что ищущий должен продолжать выполнять свои практики с решимостью, однонаправленностью и убежденностью в течение требуемого периода времени каждый день, без колебаний и без уступок негативным состояниям ума, которые неизбежно возникают в противовес дисциплине ежедневной садханы йоги. Такая решимость приходит только тогда, когда ищущий получает практику от гуру, которому он полностью доверяет.
Если практикующий вынужден выполнять практики кундалини-йоги один, без руководства гуру, то его доверие той технике, которую он желает выполнять, через короткий промежуток времени неизбежно уменьшается. Даже если ему удастся пробудить кундалини, очень трудно будет интегрировать все переживания и сохранить это пробуждение. В какой-то момент страх за свою психику становится непреодолимым, и рассеять его может только гуру. Поэтому, чтобы бесстрашно двигать кундалини, ищущий прежде всего должен быть уверенным в своем гуру.
Неуклонная регулярность в практике — требование абсолютно строгое. Если практика прекращается, теряется все. Поддерживать такую дисциплину в течение требуемого периода времени, находясь в суете современной жизни, чрезвычайно трудно. По этой причине обычно легче предпринять кундалини-садхану в условиях ашрама, где внешние отвлечения минимизированы, питание простое и всегда есть доступ к квалифицированному гуру.
Интересно, что Сватмарама указывает на то, что для кундалини-садханы требуется девяносто минут. Современные исследователи установили, что чередующиеся циклы доминирования дыхания через левую и правую ноздрю и связанные с этим доминированием активности различных полушарий мозга длятся по времени от полутора до трех часов. Это означает, что сушумна нади самопроизвольно активизируется на несколько минут один раз в течение этого периода, когда дыхание переходит от одной ноздри к другой. В этот момент потоки воздуха через обе ноздри сбалансированы и оба полушария мозга активны и синхронизмрованы. Тогда становится активным мостик из нервных волокон, соединяющий оба полушария (мозолистое тело).
При наличии ментальных или физических болезней этот цикл может иметь большие отклонения и преобладание дыхания одной из ноздрей и связанного с ней полушария мозга может увеличиваться на время от восьми до двенадцати часов перед активацией сушумны. При помощи практики йоги, тем не менее, обычно возможно установить баланс между ноздрями и пробудить сушумну по своему желанию. В самом начале занятий крийя-йогой и прана, и ум направляются к пробудившейся сушумне. Это дает возможность энергии, проявившейся в результате пробуждения кундалини, проходить через спинной мозг в оба полушария мозга через мозолистое тело. В результате ум самопроизвольно становится однонаправленным, и тогда возникают различные переживания и способности пробужденного ума.

Шлока 119. Освобождение от болезней дается регулярным движением кундалини

तस्मात्संचालयेन्नित्यं सुखसुप्तामरुन्धतीम् ।
तस्याः संचालनेनैव योगी रोगैः प्रमुच्यते ॥११९॥

тасмаат-саМчаалайэн-нитйаМ сукха-суптаам-арундхатиим |
тасйааХ саМчааланэнайва йогии рогайХ прамучйатэ ||119||

Таким образом, спящую кундалини нужно регулярно подталкивать. Регулярно двигая ее, йогин освобождается от болезней.

Регулярная практика, осуществляемая в должное время, создает гармонию в теле и уме, а нерегулярная практика в неподходящее время порождает лишь дисбаланс. При регулярной практике интенсивность потоков праны увеличивается, и даже если кундалини и не поднимается по сушумне, жизнеспособность нади и чакр, тем не менее, увеличивается. Активизируется вся система тела; иммунная система работает подобно мощной армии. Сердце, легкие, желудок и все другие внутренние органы укрепляются. Мышцы остаются гибкими. Каждая живая клетка становится жизненно важным источником энергии. Даже если вы и не пробудите кундалини, эти практики принесут вам, как минимум, оптимальное здоровье и спокойствие ума.
Данная шлока указывает на то, что дар кундалини является двояким. Прежде всего, если она пробуждается и подталкивается регулярно, достигается высшее переживание пробужденности и духовное озарение тела.
Сватмарама также указывает на наличие вторичной, или дополнительной, пользы от практики и предвидит ее терапевтическое применение. Отличное здоровье и свобода от болезней являются величайшим благом, которое практикующий кундалини йогу получает почти нежданно. Свобода от болезней — это та минимальная польза, получаемая от пробуждения кундалини.
Миллионы людей в мире страдают от ужасных и коварных болезней. Медицинская наука объявила их неизлечимыми, несмотря на наличие мощных лекарственных средств и специальных диет. Причины этих болезней остаются неуловимыми, поскольку, хотя они и ощущаются физическим телом, причина часто лежит не в нем. Они обусловлены дисбалансом и блокировкой энергии в тонком теле. Уменьшение жизнеспособности и появление болезней в различных системах физического тела являются лишь грубыми и неизбежными внешними проявлениями этого.
Хорошее здоровье представляет собой особенное позитивное состояние физической и ментальной жизнеспособности. Это означает не только отсутствие симптомов болезней (что является чисто негативным определением).
Регулярная практика в правильных условиях увеличивает «напряжение» праны в цепочках нади и чакр. Усиливаются все энергетические функции тела. Все органы и системы тела работают оптимально, мышцы остаются гибкими, повышается тонус кожи. Реакции иммунной системы обостряются. Каждая живая клетка пропитывается большей энергией. Отличное здоровье – важное следствие движения кундалини вверх, но не это является духовной целью практики.

Шлока 121. Метод достижения совершенства за сорок дней

ब्रह्मचर्यरतस्यैव नित्यं हितमिताशिनः ।
मण्डलाद् दृश्यते सिद्धिः कुण्डल्यभ्यासयोगिनः ॥१२१॥

брамхачарйа-ратасйайва нитйаМ хита-митаашьинаХ |
маНДалаад-дРишьйатэ сиддхиХ куНДалй-абхйааса-йогинаХ ||121||

Тот, кто наслаждается брахмачарьей, кто всегда соблюдает умеренную диету и практикует пробуждение кундалини – достигает совершенства за сорок дней.

Тот, кто наслаждается брахмачарьей, — это тот, кто удовлетворяется жизнью в постоянном осознавании высшего состояния, или Брахмана, кто видит все как часть божественного сознания и игру шакти, или природы. Тот, чья энергия очищена, кто обладает контролем над своей животной природой, может довести до совершенства процесс пробуждения кундалини за сорок дней.
В этой шлоке описываются три предварительных требования, необходимых для достижения этого весьма ускоренного пробуждения. Первым является брахмачарья, которая доставляет наслаждение. Это не половое воздержание, достигнутое за счет подавления, а то, которое возникает самопроизвольно, поскольку переживание блаженства высшего Я является всепоглощающим, и поэтому отнюдь не половое взаимодействие будет причиной движения сознания и бинду.
Второе требование заключается в том, чтобы всегда соблюдать умеренную диету. Здесь важным словом является слово «всегда». Третьим требованием является систематическое пробуждение кундалини, что уже обсуждалось во всех подробностях.
Для современных людей невозможно жить в таких условиях, и есть много подготовительных стадий и практик, которые следовало бы выполнять сначала. Тем не менее, шлока смело заявляет, что при выполнении этих требований необходимо только сорок дней, чтобы прийти к высшему достижению. Легенды о великих аватарах, таких как Рама и Кришна, дают представление о трансцендентальном блаженстве и наслаждении просветленных и дают надежду, радость и вдохновение для йогинов. Известно, что даже великие йогины, такие как Парамаханса Рамакришна, достигли пробуждения кундалини только в результате интенсивной борьбы и упорства в садхане, требующих нескольких лет, а не нескольких дней.
Даже если вы способны пробудить кундалини за сорок дней, готовы ли вы справиться с этим переживанием, перед которым все мирские переживания радости, печали, удовольствия и трагедии в человеческой жизни бледнеют как совершенно незначительные? Пробуждение кундалини — это важное событие, и вы должны быть адекватным образом подготовлены к нему.
Для того чтобы ускорить пробуждение, йогины ищут аскетические убежища, такие как ашрам, или изолированная пещера, или иное место, где внешние отвлечения минимальны. Даже в таких условиях, согласно традиции санньясы, следует положить двадцать лет на то, чтобы отказаться от своего эго, дисциплинировать чувства и исчерпать карму. Это не означает, что пробуждение не может произойти быстро. Сильный гуру может даже даровать его вам однажды, но неочищенное тело, недисциплинированные ум и чувства и необузданное эго не смогут пережить этого.
По сравнению с этими сроками, количество времени, которое мы собираемся выделять каждый день для практик, является минимальным, а в нашем образе жизни слишком много отвлечений. Поэтому воздействие на механизмы высвобождения кундалини шакти скорее всего будет постепенным, а не радикальным. Это разумный и желательный подход для большинства людей.
Пробуждение кундалини от большинства людей потребует больше сорока дней. На это могут уйти месяцы, годы или даже вся жизнь, но есть ли еще другие цели, стоящие того, чтобы ради них так стараться? Никогда не спешите, никогда не ожидайте и не требуйте результатов от своей садханы. Скрупулезно следуйте указаниям гуру, и пусть пробуждение случится с вами в свое время.

Шлока 123. Какие еще методы очищают нади?

द्वासप्ततिसहस्राणां नाडीनां मलशोधने ।
कुतः प्रक्षालनोपायः कुण्डल्यभ्यसनादृते ॥१२३॥

дваа-саптати-сахасрааНааМ нааДиинааМ мала-шьодханэ |
кутаХ пракшааланопаайаХ куНДалй-абхйасанаад-Ритэ ||123||

Какие могут быть дополнительные методы очищения 72000 нади от загрязнений, кроме практики пробуждения кундалини?

Эта шлока указывает на уникальность хатха-йоги и тантры как систем духовной эволюции. Многие философские манускрипты и писания древних религий говорили о духовном освобождении и о высшей жизни за пределами тела, но все они неизбежно создавали расщепление между сознанием и материей, между душой и телом. Они полагали, что божественность должна достигаться каким-либо образом вне тела, но они никогда не утверждали, что само тело является божественным переживанием и проявлением. Тантра же настаивает на том, что путь к высшему сознанию лежит через очищение тела и расширение осознавания его ощущений, а не через отрицание их. Религии утверждают, что человеческое тело является чем-то испорченным с самого момента зачатия, что вместе со своим телом человек наследует «падение, грех», от которых его сознание должно быть «искуплено». С точки зрения тантры эти верования ведут к подавлению желаний, к чувству вины и к ментальным и душевным расстройствам.
Тантра утверждает, что тело и дух — это не две сущности, а одна. Сознание пронизано 72000 каналами (нади) тела. Просветления можно достигнуть, если предварительно при помощи практик хатха-йоги будут уничтожены все блокировки и загрязнения в нади. Тогда нервная система будет в состоянии поддержать более высокое напряжение сознания, которое сопровождает возбуждение и пробуждение кундалини шакти.
Возможны методы освобождения, или избавления от тела, но почему надо отказываться от тела? Является ли рождение в теле человека изначально «нечистым»? Должно ли духовное осознавание начинаться с борьбы с умом или с очищения тела? Это то, что должен решить для себя духовно ищущий. Хатха-йога существует для тех, кто желает очистить сознание, чтобы ощущать и переживать здоровье и просветление. Какие могут быть еще методы?
Эту шлоку нужно прочувствовать во всей глубине. Некоторые люди будут утверждать, что, если они придерживаются определенного образа жизни, некоторых философских идей и религиозных верований, то их тело поддерживается чистым и здоровым; следовательно, нет нужды поднимать кундалини. Они подменяют нравственным стилем жизни более великое переживание — духовное пробуждение.
Самым важным моментом в этом вопросе является то, что для просветления сознание должно эволюционировать, а тело – трансформироваться в более тонкую субстанцию. Этот процесс начинается с шаткармы, а продолжается работой кундалини-шакти внутри нервной системы. Какова духовная польза от регулирования диеты и образа жизни? Это не йога; это скорее застой, а не развитие. Конечно, все это хорошо само по себе, но где та движущая сила, которая будет способствовать обнаружению высшего сознания? Без пробуждения кундалини невозможно найти ту силу, которая могла бы вывести человека за пределы мирской жизни. Такая жизнь будет всего лишь бледным подобием, основанным на подавлении естественных желаний.
В этом состоят фундаментальные различия между религиозным, нравственным, обычным образом жизни и образом жизни, посвященным непосредственному переживанию просветления. Для йогина важнее переживание высшей реальности, а не приверженность каким-либо верованиям. Вот почему он так поддерживает идею пробуждения кундалини.

Шлока 125. Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство

अभ्यासे तु विनिद्राणां मनो धृत्वा समाधिना ।
रुद्राणी वा परा मुद्रा भद्रां सिद्धिं प्रयच्छति ॥१२५॥

абхйаасэ ту винидрааНааМ мано дхРитваа самаадхинаа |
рудрааНии ваа параа мудраа бхадрааМ сиддхиМ прайаччхати ||125||

Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи, рудрани- (или шамбхави-) мудра является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чье осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово шамбху относится к Господу Шиве, «рожденному в покое», а бхава есть «божественная эмоция», или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра начинается с вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), и от этого постепенно распространяется покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми. Эта практика описана в шлоках 36 и 37 главы 4.
Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави-мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.
Ученые установили, что умственные блуждания в форме все время сменяющих друг друга мыслей, идей и образов вызывают быстрые хаотические движения глазных яблок. Во время сна со сновидениями, когда сознание находится полностью в ментальном царстве, также наблюдаются быстрые движения глаз. Во время ходьбы, когда внешний мир воспринимается визуально, глаза постоянно бегают и отслеживают внешние объекты. Эти движения глаз коррелированны с флуктуациями электрических разрядов в мозге, особенно с высокочастотными бета-волнами, которые можно видеть на электроэнцефалограмме.
Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бета-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этом основано действие шамбхави-мудры.
После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего и мелькать до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.
Медитация должна оставаться однонаправленной, исполненной дисциплины, посреди внутренних переживаний, и эта дисциплина должна распространяться и на последующие стадии самадхи. Для этой цели в шамбхави-мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта дэвата). Этот символ выбирается ищущим в согласии с его собственными наклонностями или принимается по рекомендации гуру. Символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счет однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещенным объектом в его сознании.
В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи несет тамасическое качество. Следует помнить, что осознание постоянно бомбардируется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно, и медитирующий очень часто терпит здесь поражение. Тем не менее, ему следует упорно продолжать совершенствование шамбхави-мудры.
Существует много символов Господа Шивы. Кристаллический шивалингам и лингам, субстанция которого трансформировалась в свет, — только два из них. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогинов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта дэватой, и каждое утро он обходил ее основание. Он жил в постоянном осознавании ее присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно это раскрывают. Аналогичным образом, в Индии многие горы и природные объекты считаются посвященными Господу Шиве. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта дэвата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках его представить.