Шлока 54. Переживание единства

एकं सृष्टिमयं बीजमेका मुद्रा च खेचरी ।
एको देवो निरालम्ब एकावस्था मनोन्मनी ॥५४॥

экаМ сРишТимайаМ вииджам-экаа мудраа ча кхэчарии |
эко дэво нирааламба экаавастхаа манонмании ||54||

Есть только одно семя творения и одна мудра — кхечари, один Бог, не зависящий ни от чего, и одно состояние — манонмани.

Бинду — это семя творения, а кхечари-мудра сохраняет семя в мозговом центре. Это ведет к расширению конечного сознания и реализации Шивы, Брахмана, Атмана – состояния, которое превосходит ум. Таково самадхи.
Эта шлока говорит о переживании единства, о слиянии с высшим, реализуемом йогином. Переживание единства возможно и должно быть реализовано. Существует лишь единство среди кажущегося разнообразия; фрагментарные переживания, с которыми мы сталкиваемся, кажущиеся реальностями, индивидуальностями и различиями, являются всего лишь элементами великого Я, включающего в себя все разнообразие и относительные противоречия внутри самого себя. Йогин достигает этого переживания, постигая внутри себя бинду сознания. Единство сознания, творения и ума постигается тем, кто реализовал бинду — семя, из которого произрастают все мысли, умы, тела, божества, дэвы и мудры.
Тот, кто стабилизировал (поток) бинду, постигает в едином вечном кристаллизованном переживании все рассеянные и фрагментарные частички индивидуального и коллективного восприятия, знания и стремления. Только он видит мир через глаз Господа Шивы, он тот, кто желает добра всем живым существам и видит только единство посреди кажущегося разнообразия.
Различные люди кажутся отделенными и отличными друг от друга со всеми своими различающимися свойствами и характеристиками. Однако, с более возвышенной точки зрения эти различия исчезают, и мы можем видеть, что все люди есть, по существу, одно и то же — все рождаются в результате одного и того же процесса, с одними и теми же надеждами и стремлениями, страхами и желаниями. Аналогичным образом, индивидуальные умы и личности могут до бесконечности самоопределяться и дифференцироваться своими различиями, но йогины направляют свое внимание на то, что их объединяет. Все умы представляют собой лишь мельчайшие частички и проявления единого коллективного ума. Постижение функционирования этого коллективного ума называется манонмани.
Как может йог реализовать внутри себя все творение во всем его разнообразии, которое изучалось в тысячах дисциплин? Физика, химия, история, биология, геология — это лишь немногие из них. Даже целая жизнь академических изысканий не дает надежду освоить все эти области знаний. Но с точки зрения йоги все эти типы знаний не являются абсолютными сами по себе, а являются различными аспектами единого семени творения и первоисточника — подобно лучам, исходящим из солнца. Постижение творения, времени и пространства, включая свое собственное тело и ум, как изливающегося из одной космической маха-бинду, и есть достижение йога.
Аналогичным образом, все мудры и другие практики хатха-йоги ведут к кхечари — состоянию «неподдерживаемости» в пространстве — к сознанию, единственно существующему независимо от чего-либо, недвойственно. Аналогичным образом, все дэвы, божества, гуру и развивающиеся личности должны быть постигнуты как частицы единого абсолютного сознания и восприятия.
Как ищущему достичь этого основного переживания йоги? Как постичь единое, содержащее многое, и единство внутри разнообразия? Как понять, что ты являешься не чем иным, как всеми именами, формами, возрастами, временами и личностями, которые когда-либо существовали и будут существовать, и иметь переживание, что все вышеперечисленное уже внутри тебя? Как измерить эту, как кажется, бесконечную бездну между индивидуальным и космическим сознаниями? Реализацией бинду, семени, нады внутри своего собственного тела, ума и сознания. Путем излияния бинду единое стало многим. При удержании бинду многое опять становится единством.

Шлока 57. Уддияна-бандха — замок втягивания живота

उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं च कारयेत् ।
उड्डीयानो ह्यसौ बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥५७॥

ударэ пашьчимаМ таанаМ наабхэр-уурдхваМ ча каарайэт |
уДДиийаано хй-асау бандхо мРитйу-маатаНга-кэсарии ||57||

Втягивание живота внутрь и поднятие пупка называется уддияна-бандхой. Это лев, который побеждает слона, смерть.

Уддияна-бандха включает в себя втягивание внутрь и подтягивание вверх живота и желудка. Она может выполняться сидя, стоя или лежа на спине. Первоначально она должна практиковаться стоя. Она всегда должна выполняться на совершенно пустой желудок, причем желательно опорожнить кишечник перед занятием.

Техника 1
Стойте, расставив ноги приблизительно на ширину двух футов.
Слегка согните ноги в коленях, а кисти рук поместите на бедра над коленями — большими пальцами внутрь и остальными пальцами наружу.
Спина должна оставаться прямой, не согнутой, голова не опускается, глаза открыты. Глубоко вдохните через нос, затем быстро выдохните через слегка сморщенные губы, но без особого усилия. Полностью выдохнув, выполните джаландхара-бандху путем опускания подбородка к груди и подъема плеч.
Затем втяните живот и желудок внутрь по направлению к позвоночнику и несколько вверх. Удерживайте это положение несколько секунд. Перед вдохом расслабьте живот и желудок, отпустите «замок» джаландхары, подняв голову, и выпрямитесь. Затем медленно и с осознаванием вдохните через нос. Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две.
Сначала выполняйте три таких цикла. Через несколько месяцев вы сможете увеличить число циклов до десяти.

Техника 2
Сядьте в бхадрасану, сиддхасану (сиддха йони асану) или падмасану.
Если вы сидите в сиддхасане (сиддха йони асане) или в падмасане, подложите под себя подушку, чтобы ягодицы были приподняты.
Держите кисти рук на коленях; позвоночник должен быть вертикальным и выпрямленным.
Практиковать можно и с открытыми, и с закрытыми глазами.
Выполните уддияна-бандху, как описано для техники 1. Выполняйте от трех до десяти циклов, концентрируясь на естественном дыхании в течение минуты или двух между циклами.
Бандхи должны выполняться после асаны и пранаямы или в комбинации с другими практиками; в выполнении каждой бандхи, однако, следует достичь совершенства еще до того, как объединять ее с асаной или пранаямой. Достичь совершенства в уддияна-бандхе легче, если сначала выполняются асаны с переворачиванием тела вверх ногами. Если кишечник опустошен заранее, то в практике уддияны будет в большей степени проявляться эффект всасывания. Это необходимо для совершенствования уддияны перед выполнением практики наули.
Вместе с уддияной всегда должна выполняться джаландхара. Во время практики вы можете концентрироваться или на горле, или на пупке. Когда вы овладеете этой практикой в совершенстве, можно будет во время концентрации на пупке определенное число раз мысленно повторять биджа-мантру манипура-чакры – Рам. Эту бандху не следует практиковать тем, кто страдает от язв желудка и кишечника, грыж, высокого кровяного давления, болезней сердца, глаукомы или повышенного внутричерепного давления. Уддияна – практика весьма продвинутая, ей можно  обучать лишь достаточно способных садхаков.

Шлока 60. Уддияна-бандха ведет к мукти

सर्वेषामेव बन्धानामुत्तमो ह्युड्डीयानकः ।
उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत् ॥६०॥

сарвэшаам-эва бандхаанаам-уттамо хй-уДДиийаанакаХ |
уДДийаанэ дРиДхэ бандхэ муктиХ сваабхаавикии бхавэт ||60||

Из всех бандх уддияна является наилучшей. Когда овладеешь ею в совершенстве, самопроизвольно возникает мукти, или освобождение.

Уддияна не должна практиковаться сама по себе, она всегда должна выполняться совместно с джаландхара-бандхой. На самом деле она является еще более эффективной, если к ней добавляется мула-бандха и/или ваджроли-мудра. Считается, что уддияна является наиболее мощной из всех бандх, поскольку она за короткое время может вытягивать апану вверх и пробуждать кундалини. Благодаря ее всасывающему эффекту шакти можно поднять через сушумну в аджна-чакру, великую дверь к освобождению.

Шлока 64. Мула-бандха объединяет прану и апану, наду и бинду

प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् ।
गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः ॥६४॥

прааНаапаанау наада-биндуу муула-бандхэна чайкатаам |
гатваа йогасйа саМсиддхиМ йаччхато наатра саМшьайаХ ||64||

Нет сомнения, что в результате практики мула-бандхи объединяются прана и апана, а также нада и бинду, в результате чего достигается общее совершенство.

Объединение праны и апаны уже обсуждалось, но что такое бинду и нада? Бинду — важный аспект тантры и йоги. Слово бинду означает «точка», или «ядро», и относится к ядрам внутри каждого индивидуума, которые содержат потенциальное сознание и созидательную силу. Какие потенциальные возможности могут таиться внутри ядер? Эти ядра можно сравнить с молекулами ДНК, которые содержат в потенциале создание всей вселенной в форме новых живых существ.
Бинду имеет различные формы проявления в каждом из трех царств: физическом, тонком и каузальном (причинном). В хатха-йоге бинду часто соотносят со спермой (или яйцеклеткой) в физическом теле, но следует понимать, что это лишь наиболее грубое проявление тонкого бинду, которое капает в виде нектара из бинду висарги, точки в верхней части головы. С этой точки зрения бинду течет вниз через чакры, пока материально не проявится в виде компонентов клеток в выделениях желез системы воспроизведения. В тантре считается, что бинду можно ощущать и контролировать в этих двух точках, то есть в бинду висарге и в органах воспроизведения.
В аспекте семени бинду называется белым бинду, или шукла бинду. В аспекте яйцеклетки оно называется красным бинду, или ракта бинду. Объединение этих двух бинду представляет собой мишра бинду, и это объединение производит звуковые вибрации, которые называются надами. В «Чудамани Упанишаде» утверждается: «Бинду бывает двух типов — белое и красное. Белое — это шукла, а красное — махараджа. Белое бинду представляет собой мужской аспект, Шиву, пурушу (или сознание) и семя. Красное бинду представляет собой женский аспект, Шакти, пракрити (или энергию) и менструации. Красное бинду обосновано в солнце, а белое — в луне. Их объединение воистину нелегко».
Определения «белое» и «красное» не следует воспринимать буквально, это всего лишь символы. Белое бинду размещается в голове, красное — в муладхаре. В «Чудамани Упанишаде» говорится: «Только тот, кто реализовал полное (абсолютное) единение двух бинду, когда красное бинду сливается с белым бинду, знает йогу (единение)». В терминах мужского и женского тел красное бинду в муладхаре мужчины есть шукла бинду, а красное бинду в муладхаре женщины есть ракта. В практике ваджроли-мудры во время майтхуны (полового акта) цель состоит в объединении двух бинду таким образом, чтобы созданная нада (тонкая звуковая вибрация) возвращалась к своему источнику в махабинду, расположенному в мозге.
В мозг должно быть вознесено не физическое бинду, то есть не сперма или яйцеклетка. (Здесь часто происходит путаница.) Именно тонкая сущность объединения этих двух полюсов энергии, энергия импульса воспроизведения должна быть направлена в центральную нервную систему через сушумну.
Для этого должны совершенствоваться две важные бандхи — мула и джаландхара. Когда выполняется мула-бандха совместно с джаландхарой, проход сушумны между муладхарой и вишуддхи изолируется. Джаландхара-бандха препятствует тому, чтобы прана вайю проходила вверх выше вишуддхи. Мула-бандха препятствует тому, чтобы апана текла вниз ниже муладхары. Эти две вайю принудительно направляются друг к другу, и постепенно осуществляется их объединение в манипура-чакре.
Пробуждение манипура-чакры определенно является краеугольным камнем в духовной жизни стремящегося к реализации йога. Считается, что в результате пробуждения манипуры кундалини должна подниматься из муладхары и обосновываться в манипуре, что воздействует на источник в мозге, где из бинду висарги течет нектар. С физиологической точки зрения этот поток нектара соответствует выделениям в кровь гормонов из гипофиза.
Принцип обратной связи, выражающийся в сдерживании выделения гормонов из их источника, хорошо известен в науке; в данном случае он гласит, что конечный гормональный продукт, такой как тестостерон у мужчин или эстроген/прогестерон у женщин, производится яичками или яичниками в соответствии со стимулами гонадотропина из гипофиза. Кроме своего основного воздействия на систему воспроизведения, эти гормоны создают «обратную связь», воздействующую на гипофиз с целью запретить дальнейшее выделение того же самого гормона, который только что стимулировал их производство.
Таким образом, действие гормонов в теле — как в любой системе управления с обратной связью — осуществляется в условиях непрерывного состояния дисбаланса между производством и потреблением гормонов. Колебания системы автоматического управления считаются в современной науке нормальными, но постоянный дисбаланс в таком режиме работы запускает процесс дегенерации и старения тела.
Однако, при объединении праны и апаны в манипура-чакре поведение нижних чакр и инстинктивные функции, которыми они управляют, претерпевают изменения. Производство гормонов системы воспроизведения уменьшается до устойчивого базисного уровня, так что запрет на выделения из гипофиза снимается. Тогда гипофиз начинает выделять свои стимулирующие гормоны без ограничения. Таково физиологическое объяснение появления потока нектара из бинду висарги, становящегося постоянным и непрерывным.
В результате этого поток сознания становится однонаправленным и непрерывным. Это и есть проявление непрерывной нады в мозге. Грубое бинду в выделениях системы воспроизведения извлекается и преобразуется в наду — божественный, вечный «звук семени», испускаемый внутри мозга. Бинду превращается в наду, возникает контроль за сексуальными импульсами, сознание высвобождается для новых сфер переживаний, и одновременно сохраняются соответствующие железы и органы тела.
В трактате «Сарада Тилака» утверждается: «Махабинду (великое бинду, то есть Брахман) делится на три: в одной части доминирует Шива (сознание), в другой Шакти (энергия), а слияние этих двух есть нада (трансцендентальная звуковая вибрация)». Исходное махабинду в космическом царстве является первоисточником чистого сознания, в котором энергия находится в пассивном состоянии. При изменении этой высшей бинду взрывообразно появляется нада, или непроявленный звук. Бинду висарга является наивысшим проявлением сознания в индивидууме. Это источник творения.
При выполнении мула-бандхи и, следовательно, при контроле за выделением половых гормонов и сексуальных импульсов, из бинду висарги постоянно выделяется поток нектара. Это воспринимается и переживается как трансцендентальный звук. За счет управления бинду висаргой вы контролируете процесс созидания в микрокосмосе.

Шлоки 66, 67. Объединение праны и апаны интенсифицирует выделение тепла в теле

अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्निमण्डलम् ।
तदानलशिखा दीर्घा जायते वायुनाहता ॥६६॥

апаана уурдхвагэ джаатэ прайаатэ вахни-маНДалам |
тадаанала-шьикхаа дииргхаа джаайатэ ваайунаахатаа ||66||

Апана движется вверх в область огня (манипура-чакра, пупочный центр), и пламя огня растет, раздуваемое апана вайю.

*    *    *

ततो यातो वह्न्यपानौ प्राणमुष्णस्वरूपकम् ।
तेनात्यन्तप्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा ॥६७॥

тато йаато вахнй-апаанау прааНам-ушНа-сваруупакам |
тэнаатйанта-прадииптас-ту джвалано дэхаджас-татхаа ||67||

Затем, когда апана и огонь встречаются с праной, которая сама по себе горячая, тепло в теле еще более усиливается.

Конечный эффект от мула-бандхи и джаландхары такой же, как от уддияны и джаландхары. На самом деле, для достижения лучших результатов три бандхи должны выполняться вместе в маха-бандхе, хотя каждая из них может практиковаться отдельно и даже должна практиковаться отдельно, чтобы достичь в каждой из них совершенства.
Когда промежность постоянно сжимается, прана шакти, обычно вытекающая через этот проход, перенаправляется в пупочный центр, который является местоположением элемента «огонь», или агни таттвы. При активировании любой из чакр производится тепло, но манипура становится особенно горячей, поскольку она содержит этот элемент изначально. Данный центр ответственен за поддержание температуры тела и за регулирование пищеварительного огня. Из копчикового сплетения посылаются нервные импульсы, которые, как говорят, «раздувают огонь».
Мула-бандха и уддияна-бандха представляют собой техники, перераспределяющие и перенаправляющие праническое тепло и нервные импульсы из нижних центров в высшие и из более грубых центров в более тонкие.

Шлоки 70, 71. Джаландхара-бандха — горловой замок

ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА
(горловой замок)

अथ जालन्धरबन्धः
कण्ठमाकुञ्च्य हृदये स्थापयेच्चिबुकं दृढम् ।
बन्धो जालन्धराख्योऽयं जरामृत्युविनाशकः ॥७०॥

атха джааландхара-бандхаХа
каНТха-аакуньчйа хРидайэ стхаапайэч-чибукаМ дРиДхам |
бандхо джааландхараакхйо'йаМ джараа-мРитйу-винаашьакаХ ||70||

Сжатие горла, достигаемое за счет приближения подбородка к груди, есть бандха, называемая джаландхарой. Она уничтожает старость и смерть.

*    *    *

बध्नाति हि सिराजालमधोगामि नभोजलम् ।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः ॥७१॥

бадхнаати хи сирааджаалам-адхо-гаами набхо-джалам |
тато джааландхаро бандхаХ каНТха-дуХкхаугха-наашьанаХ ||71||

Это джаландхара-бандха, которая задерживает в горле поток нектара. Она разрушает все болезни горла.

Джал означает «горло», джалам - «вода», дхара означает «поддержка» или «трубчатый сосуд в теле». Джаландхара-бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.

Техника
Сядьте удобно в сиддхасану (сиддха йони асану), падмасану, сукхасану или ваджрасану.
Поместите кисти на колени и позвольте телу расслабиться.
Медленно и глубоко вдохните через нос и задержите дыхание.
Опустите подбородок таким образом, чтобы он коснулся груди, более конкретно — ключиц.
В то же самое время выпрямите руки в локтях и поднимите плечи.
Удерживайте дыхание и это положение тела до тех пор, пока это будет комфортно.
Затем расслабьте джаландхару, медленно поднимая голову и расслабив плечи.
Выдохните очень медленно и контролируемым образом.
Выполните пять циклов, дыша нормально в течение одной-двух минут между циклами.
Затем выполните пять циклов с внешней задержкой дыхания (на выдохе).
Джаландхара может быть выполнена в той же стоячей позиции, которая используется для выполнения уддияна-бандхи или наули. Однако, она обычно выполняется совместно с пранаямой и другими основными крийями, включающими задержку дыхания. Первоначально ее следует выполнять отдельно от других практик, пока вы не овладеете ею. Поскольку эта практика очень легкая, это не займет много времени.
Джаландхара-бандха весьма полезна для исцеления таких заболеваний горла, как воспаление, заикание, избыточное выделение слизи в горле, тонзиллиты и т.п. Она также улучшает качество голоса и увеличивает количество праны в области грудной клетки. Поскольку джаландхара оказывает сильное влияние на давление крови, люди с высоким кровяным давлением и с болезнями сердца не должны практиковать ее без руководства учителя.
Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха отпускается, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.

Шлока 73. Блокируются шестнадцать лепестков вишуддхи-чакры

कण्ठसंकोचनेनैव द्वे नाड्यौ स्तम्भयेद्दृढम् ।
मध्यचक्रमिदं ज्ञेयं षोडशाधारबन्धनम् ॥७३॥

каНТха-саМкочанэнайва двэ нааДйау стамбхайэд-дРиДхам |
мадхйа-чакрам-идаМ джньэйаМ шоДашьа-адхара-бандханам ||73||

При сильном сжатии горла две нади, ида и пингала, парализуются, а шестнадцать адхар средней чакры запираются.

Когда выполняется джаландхара-бандха, поток шакти в иде и пингале перекрывается и не может течь между головой и туловищем. Происходит тонкая реструктуризация энергетических потоков, и энергия, которая текла по иде и пингале, принуждается течь по сушумне. Поэтому и говорится, что ида и пингала становятся бездеятельными, или парализованными. Джаландхара-бандха заставляет прану собираться в вишуддхи-чакре, то есть в чакре, расположенной посредине между физическим телом и центрами мозга.
Вишуддхи описывается как темно-пурпурный лотос с шестнадцатью лепестками, называемыми адхарами. Слово адхара означает «поддержка» или «вместилище, хранилище, которое содержит определенную жидкость». Каждый лепесток, или адхара, обладает конкретной потенциальной энергией, или силой. Считается, что восьмой лепесток содержит яд, шестнадцатый — амриту (нектар). Потенциальная сила каждого лепестка представлена биджа-мантрами: Ам अं, Аам आं, Им इं, Иим ईं, Ум उं, Уум ऊं, Рим ऋं, Риим (см. лепесток на рис.), Лрим लृं, Лриим (см. лепесток на рис.), Эм एं, Айм ऐं, Ом ओं, Аум औं, Ам अं,.Ах अः. Эти биджа-мантры связаны с различными функциями тела, а также ментальными, психическими и даже парапсихологическими способностями. Считается, что реализация посредством первых пятнадцати букв (или мантр) представляет собой растворение сознательного, подсознательного и бессознательного в Атме, то есть в Ом.
Шестнадцать лепестков, или адхар, имеются также на Шри янтре. Шакти, или потенциальная энергия каждого из них, суть: желание, интеллект, эго, звук, прикосновение, форма, вкус, запах, читта, упорство, память, привлекательность речи, рост, тонкое тело, возрождение к жизни и грубое тело. Они называются также адхи-дэваты панча-таттв, джнянендрией и кармендрией.
В трактате «Субхагодайя» шестнадцать лепестков называются нитья и представляют собой пятнадцать дней растущей луны, достигающей кульминации в пурниму. Шестнадцатый лепесток, известный как Адья Сатчидананда рупини, представлен в форме высшего Я. Эти лепестки, как фазы растущей луны, означают амброзию, дарение жизни, рост, удовлетворение, питание, привязанность, постоянство, содержание человека в луне, распространение света, лучезарность, лунный свет, преуспевание, восхищение, развитие конечностей, полноту и наполненность нектаром.
В данной шлоке вишуддхи именуется средней чакрой, потому что чакры ниже нее имеют отношение к четырем более плотным таттвам, или к махабхутам, а выше вишуддхи шакти входит в непосредственный контакт с сознанием. Вишуддхи-чакра содержит самую тонкую из таттв, или элементов, а именно эфир, или акашу, основу звука. Средней чакрой называется также манипура, поскольку она расположена на полпути между землей (муладхара) и небом (вишуддхи). Манипура в большей степени связана с царством, промежуточным между грубым и тонким царствами. Вишуддхи же является средней чакрой между проявленной шакти (в форме таттв) и непроявленной шакти в форме махата (сознания). Она также накладывается в пространстве на голосовые связки, расположенные в горле и создающие слышимый звук. Поэтому эта чакра переводит непроявленную шакти в проявленную форму.

Шлока 76. Великие сиддхи практиковали эти бандхи

बन्धत्रयमिदं श्रेष्ठं महासिद्धैश्च सेवितम् ।
सर्वेषां हठतन्त्राणां साधनं योगिनो विदुः ॥७६॥

бандха-трайам-идаМ шьрэшТхаМ махаа-сиддхайшь-ча сэвитам |
сарвэшааМ хаТха-тантрааНааМ саадханаМ йогино видуХ ||76||

Великие йогины практиковали эти три наилучшие бандхи. Йогины всех садхан хатха-йоги и тантры знают эту практику (маха-бандху).

Хотя известно много техник, предназначенных для установления состояния равновесия и единения между умом и телом, наиболее эффективной считается комбинация этих трех бандх. Маха-бандха представляет собой кульминацию асаны, пранаямы, мудры и бандхи. Совершенство в ней приводит к состоянию совершенного спокойствия, которое развертывается в пратьяхару или даже в самопроизвольную дхьяну.
Имеется бесчисленное множество техник, которые могут практиковаться на пути к самореализации, но многие из них включают в себя или принудительную концентрацию ума, или ограничения на работу органов чувств. Поэтому для среднего человека это весьма сложная задача. Однако, та же цель может быть достигнута за счет овладения контролем за телом, как это описано выше, без каких-либо ментальных конфликтов.
Тантра подходит к проблеме высшего переживания с позиции, что надо быть другом своего ума, а не его врагом. Поэтому, независимо от того, какова личная философия йогина, эти три бандхи должны быть для него столь же важными, как питание и сон, и так же хорошо известны, как азбука.

Шлоки 78, 79. Випарита-карани-мудра — перевернутая поза

ВИПАРИТА-КАРАНИ-МУДРА
(перевернутая поза)

अथ विपरीतकरणी मुद्रा
तत्रास्ति करणं दिव्यं सूर्यस्य मुखवञ्चनम् ।
गुरूपदेशतो ज्ञेयं न तु शास्त्रार्थकोटिभिः ॥७८॥

атха випарита-караНии мудраа
татра-асти караНаМ дивйаМ суурйасйа мукха-ваньчанам |
гуруупадэшьато джньэйаМ на ту шьаастра-артха-коТибхиХ ||78||

Есть прекрасное средство, при помощи которого, предотвращается падение нектара в отверстие солнца. Это достигается под руководством гуру, а не при помощи сотен шастр (научных трактатов).

*    *    *

ऊर्ध्वनाभेरधस्तालोरूर्ध्वं भानुरधः शशी ।
करणी विपरीताख्या गुरुवाक्येन लभ्यते ॥७९॥

уурдхва-наабхэр-адхас-таалор-уурдхваМ бхаанур-адхаХ шьашьии |
караНии випариитаакхйаа гуру-ваакйэна лабхйатэ ||79||

Если область пупка находится сверху, а нёбо — снизу, то солнце сверху, а луна снизу. Это называется випарита-карани, переворачивающий процесс, который полезен, если изучен с помощью гуру.

Луна испускает свой нектар, и, благодаря естественным процессам в теле, он падает в солнце. Луна представляет не только бинду, но и сознание. Солнце представляет не только манипуру, но и прану, тело. Согласно этому представлению можно также считать, что сознание растекается по телу и вытекает из него через органы чувств.
В практике випарита-карани-мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счет переворачивания тела. Сила гравитации естественным образом влечет все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления.
Подобным образом могут действовать различные асаны, но наиболее эффективные – это випарита-карани и сиршасана. Действие випарита-карани-мудры отличается от действия сиршасаны, поскольку она создает давление на область горла, что стимулирует щитовидную железу и пробуждает вишуддхи-чакру. Сиршасана воздействует непосредственно на головной мозг и на сахасрара-чакру. Випарита-карани проще, чем сиршасана, но и она должна изучаться под непосредственным руководством гуру.

Практика випарита-карани подобна стойке на плечах — сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в випарита-карани спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Горло при этом заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарита-карани-мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются.

Техника (стадия 1)
Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в шавасану.
Затем сведите ноги вместе; ладони положите на пол рядом с телом.
Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями; локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво.
Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию.
Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все еще держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми.
Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в шавасане.
Техника (стадия 2)
Практикуйте стадию 1, а в последнюю позицию включите удджайи-пранаяму.
Техника (стадия 3)
Практикуйте стадию 2, включив вместе с удджайи-пранаямой кхечари-мудру.
Практика является более действенной, если в нее включены удджайи и кхечари. В крийя-йоге практика становится более эффективной за счет использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток. Когда он станет холодным, как лед, выдохните поток вверх в бинду и в сахасрару. Снова переведите сознание на пупок и вдохните таким же образом. Это следует повторить двадцать один раз.
Не следует пробовать перевернутую позу тем, кто страдает от высокого кровяного давления, сердечных болезней, увеличения щитовидной железы или избыточного количества токсинов. Если вы страдаете от запоров, то сначала нужно опорожнить кишечник, выпив теплой соленой воды или практикуя лагху-шанкха-пракшалану. Тогда випарита-карани поможет ослабить тенденцию к дальнейшим запорам. Это мощная практика, и ее лучше выполнять тогда, когда тело полностью здорово. Она может быть, однако, использована в случае гипофункции щитовидной железы для восстановления баланса ее функции. Практика всегда должна выполняться на пустой желудок, как минимум через три часа после приема пищи.
Самым благоприятным временем для выполнения перевернутой позы считается утро, после опорожнения желудка и купания. В это время тело расслаблено и спокойно. Позднее, днем, когда уже принималась пища и тело находится на пике своей активности, через систему протекают различные гормональные выделения, и если их потоки будут опускаться к горлу и к голове, может возникнуть дисбаланс. Практику можно выполнять днем с предварительным расслаблением в шавасане в течение десяти минут и при условии, что желудок был опорожнен не менее чем три часа назад и что вы не выполняли в течение дня физически напряженную работу.

Шлока 82. Польза випарита-карани-мудры

क्षणाच्च किंचिदधिकमभ्यसेच्च दिने दिने ।
वलितं पलितं चैव षण्मासोर्ध्वं न दृश्यते ।
याममात्रं तु यो नित्यमभ्यसेत्स तु कालजित् ॥८२॥

кшаНаач-ча киМчид-адхикам-абхйасэч-ча динэ динэ |
валитаМ палитаМ чайва саНмаасордхва на дРишьйатэ |
йаама-маатраМ ту йо нитйам-абхйасэт-са ту кааладжит ||82||

Практика должна выполняться ежедневно с постепенным наращиванием ее длительности. Через шесть месяцев практики седые волосы и морщины становятся незаметными. Тот, кто выполняет ее в течение ямы (трех часов), побеждает смерть.

Випарита-карани-мудра должна выполняться ежедневно в одно и то же время, желательно утром. Поначалу удерживайте конечное положение в течение нескольких минут или до тех пор, пока не возникнет дискомфорт. На протяжении нескольких месяцев медленно увеличивайте продолжительность практики. Когда давление в голове начнет увеличиваться, медленно опускайтесь. Считайте число вдохов-выдохов, совершаемых во время практики, и каждый день увеличивайте это число на единицу. Согласно этой шлоке, при выполнении данной практики в течение трех часов смерть может быть преодолена, но не практикуйте ради этого столь долго, поскольку тело не сможет справиться с такой нагрузкой. Чтобы достичь этой стадии, требуются годы садханы. Гораздо важнее следить, чтобы во время практики поза была совершенной и концентрация была однонаправленной.
После окончания данной практики желательно выполнять практики, связанные с наклонами назад, например, матсиендрасану, бхуджангасану или уштрасану. Жесткой необходимости, как после сарвангасаны, тут нет, и если випарита-карани выполняется в течение одной или двух минут, последующие прогибы назад не существенны.
Чтобы получить максимальную пользу от этой практики, продвигаться следует медленно. Постепенно наращивайте длительность ее выполнения и строго придерживайтесь вышеизложенных инструкций.

Шлока 84. Два требования для выполнения ваджроли-мудры

तत्र वस्तुद्वयं वक्ष्ये दुर्लभं यस्य कस्यचित् ।
क्षीरं चैकं द्वितीयं तु नारी च वशवर्तिनी ॥८४॥

татра васту-двайаМ вакшйэ дурлабхаМ йасйа касйачит |
кшиираМ чайкаМ двитиийаМ ту наарии ча вашьа-вартинии ||84||

Есть две вещи, которые трудно получить: первая — молоко, вторая — женщина, которая может действовать согласно твоему желанию.

Эта шлока не должна пониматься буквально. В тантрической практике ваджроли необходимы две вещи. Одна из них молоко, другая — «послушная» женщина. Молоко — это кшира, в данном контексте это слово относится к потоку жидкости или нектару из бинду; оно означает также семя. Трудность заключается в том, чтобы сохранить его в собственном теле — даже после того, как оно будет выпущено. Во-вторых, трудно найти женщину, которая была бы такой же опытной в практике, как мужчина, или даже более опытной, чем он. В соответствии с ритуалом вама-марга-тантры ведущей в практике является женщина, поскольку она – проявление шакти, и искра творения, или кундалини, идет от нее. Третьим неуказанным требованием является наличие гуру.
Желательно, кроме того, чтобы практики ваджроли, амароли и сахаджоли сохранялись в секрете — из-за тех общественных взглядов, согласно которым они соответствуют «безнравственному поведению». Обучение этой практике дается лишь ревностным и преданным йогинам, а не обычному человеку или случайному просящему.
Система хатха-йоги строится на основании тантрических практик. Опущены только тантрические ритуалы. Это не совпадение, поскольку вся йогическая система была получена от гуру тантры. В хатха-йоге были сохранены все основные техники, предназначенные для соединения положительной и отрицательной энергий внутри отдельного индивидуума.

Шлока 86. Ваджроли-мудра с катетером

यत्नतः शस्तनालेन फूत्कारं वज्रकन्दरे ।
शनैः शनैः प्रकुर्वीत वायुसंचारकारणात् ॥८६॥

йатнатаХ шьаста-наалэна пхууткаараМ ваджра-кандарэ |
шьанайХ шьанайХ пракурвиита ваайу-саМчаара-каараНаат ||86||

При медленном вдувании воздуха в предписанную трубку, вставленную в отверстие мочеиспускательного канала пениса, постепенно воздух и прана перемещаются в ваджра-канду.

Подготовка к ваджроли должна осуществляться обязательно под руководством гуру, а не просто любого инструктора. Этой форме ваджроли учат довольно редко. В трактате «Хатхаратнавали» говорится, что изучать ее должен лишь тот, «кого гуру чувствует как свою собственную прану. Она не должна передаваться чьему-либо сыну вне традиции гуру/ученик». Поэтому, хотя техники и соответствующие инструкции здесь и приводятся, их не следует пробовать исполнять только из любопытства.
В «Хатхаратнавали» утверждается, что практики ваджроли и сахаджоли должны выполняться соответственно мужчинами и женщинами. Полный метод выполнения этой практики в данной шлоке не приведен, подробное же описание имеется в «Хатхаратнавали»: «Как утверждает автор «Хатха-йога прадипики», следует с усилием снова и снова дуть через уретру (мочеиспускательный канал) при помощи предписанной трубки. Если трубка сделана из зеленой травы, то через нее будет проходить недостаточное количество воздуха, но если количество воздуха несущественно, такую трубку можно использовать. Йогин Шриниваса рекомендует трубку из золота, серебра или чистой меди. Трубка должна быть весом в три палы и иметь в длину двенадцать кубитов. Трубка должна быть гладкой, яркой и мягкой и иметь вид зонтика. Ее следует вводить в уретру быстро, осторожно, но без страха. Это даст стабильность и силу органу воспроизведения, а также приведет к увеличению количества семени».
Особенно рекомендуется трубка из одного из стабильных металлов, поскольку они химически инертны и не раздражают и не загрязняют уретру. Подходящие для этого вещества в древности было трудно или невозможно достать, поэтому риск раздражения или внесения инфекции в мочевой пузырь при введении нестерильного катетера из непригодного материала был велик. В наш век развитой медицинской технологии мы можем предположить, что приемлемой заменой предлагающимся веществам будет нержавеющая сталь, используемая для хирургических инструментов, а практически можно использовать стерильный резиновый мочеточниковый катетер (диаметром номер 4) длиной около двадцати сантиметров. Потом диаметр катетера можно будет увеличить до номера 8. Какой бы материал для трубки ни использовался, она должна быть предварительно простерилизована.
Обычно катетер смазывался миндальным маслом или топленым маслом, чтобы он легко проходил вдоль уретры, не повреждая нежную выстилку. В наше время введение катетера в мочевой пузырь в стерильных условиях — рутинная медицинская процедура. Сначала за стерильной занавеской и с использованием стерильных перчаток обмывается вся область мочеполовых органов. Эта процедура не без трудностей; мы можем предложить йогину вымыть тело и руки мылом и вытереть их полотенцем, подстелив при этом под тело чистую простыню. Стерилизованный катетер можно затем смазать слабым раствором нераздражающей бактерицидной жидкости, такой как савлон.
Считается, что катетер следует осторожно ввести на глубину двенадцать ангул (17 сантиметров), а две ангулы (3 сантиметра) должны оставаться снаружи от кончика пениса. Всё зависит от индивидуальных структуры и размеров тела. Важно то, что катетер должен пройти до входа в мочевой пузырь, а небольшая часть его должна оставаться вне тела, чтобы жидкость могла втягиваться вверх в мочевой пузырь.
Поначалу должна вводиться только часть катетера, прибавляя по одному или два сантиметра в день. Если нет никаких неприятных ощущений или препятствия, можно ввести его несколько дальше. При преодолении входного ободка мочевого пузыря может встретиться некоторое сопротивление. Это вызвано тем, что в данном месте предстательная железа охватывает уретру. Препятствие нельзя преодолевать силой, чтобы не прорвать уретру. При этом манипуляции должны быть очень мягкими, а половой член поддерживаться под тем же углом, под которым он находится в состоянии эрекции. Все это должно выполняться постепенно, день за днем. Не ускоряйте, не форсируйте процедуру, поскольку возможны серьезные повреждения. Успех достигается только при последовательных и мягких действиях.
Когда сопротивление преодолено, чувствуется, что катетер свободно входит в мочевой пузырь, и его содержимое может немедленно пройти через катетер, если только он не был опорожнен до начала практики. Эта моча должна быть собрана в чистый сосуд.
Теперь следует практиковать уддияну и наули в стоячем положении. Это всасывает воздух в мочевой пузырь. Позже всасывающая сила может быть увеличена за счет выполнения уддияны в положении на корточках (уткатасана). Только после того, как вы научитесь всасывать вверх воздух, следует выполнять ту же практику, поместив конец катетера в сосуд с чистой тепловатой водой и всасывая воду вверх через катетер. После этого следует втягивать внутрь различные жидкости все большей плотности и вязкости.
В традиции хатха-йоги в мочевой пузырь сначала втягивается воздух, затем вода, масло, мед и, наконец, жидкая ртуть. Некоторые авторитеты считают, что нет необходимости и даже не рекомендуется использовать какие-либо другие жидкости, кроме воды. Вместо втягивания в мочевой пузырь различных вязких жидкостей можно использовать чистую воду, а силу всасывания увеличивать за счет увеличения высоты, на которую поднимается жидкость. Поднятие воды на тринадцать сантиметров эквивалентно поднятию ртути на один сантиметр, потому что удельный вес ртути в тринадцать раз больше, чем удельный вес воды.
Использование ртути в качестве медицинского вещества часто указывается в древней аюрведе, а также в алхимии, где она служила одним из трех основных элементов, которые преобразовывались в золото. В Индии, по рекомендациям древней науки аюрведы, в тело вводились пеплы различных элементов (бхасмы), причем утверждалось, что при усвоении телом ртути может быть достигнуто бессмертие. Считается, что таким способом достигли бессмертия Сиддха Нагарджуна и Нитьянанда, два сиддха направления Натх.
В настоящее время медицинская наука полагает ртуть сильным ядом, и поэтому некоторые исследователи сейчас утверждают, что древние предписания были аллегорическими указаниями на секретные техники, которые давали бессмертное сознание (золото). Более чем вероятно, что древние указывали в скрытой форме не на употребление ртути внутрь, а на ее использование в совершенствовании ваджроли-мудры, как дарующей бессмертие.

Шлока 88. Сохранение бинду есть жизнь

एवं संरक्षयेद्बिन्दुं जयति योगवित् ।
मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् ॥८८॥

эваМ саМракшайэд-биндуМ джайати йогавит |
мараНаМ бинду-паатэна джииванаМ бинду-дхаараНаат ||88||

Таким образом, сохраняя бинду(семя), знаток йоги побеждает смерть. Выпускание бинду означает смерть; сохранение семени есть жизнь.

Эта шлока требует детального обсуждения. Слово «бинду» означает точку или ядро. Ядра всех клеток являются тем же самым бинду. Они содержат хромосомы, в которых закодированы вся память и все эволюционные возможности вида. На самом деле, к смерти ведет не только потеря семени. Во всех тканях тела с определенной скоростью непрерывно происходит распад, гибель и замена клеток (за исключением нервной системы, нейроны которой не восстанавливаются). Особо речь идет о сперме и менструальной жидкости, поскольку темп их образования и кругооборота намного превышает темп образования и кругооборота других клеток и, поэтому они имеют наибольшее значение с точки зрения обмена веществ в организме.
Какая связь между семенем и бессмертием? Она двоякая. В обычной жизни соединение этих зародышевых клеток создает другое бинду, другого индивидуума и другую вселенную. Это идея бессмертия в смысле возможности дать потомство. Кроме того, согласно Сватмараме, если семенные выделения из тела можно прекратить, то человек в пределах еще своего тела присоединяется к тому же самому первоисточнику жизни.
И медицинская наука, и современная психология отмахиваются от древних верований о ценности сохранения семени как от «бабушкиных сказок». Йогический опыт, однако, говорит, что этот миф содержит в себе больше истины, чем все когда-либо опубликованные книги по медицине и психологии.
Всегда были «эксперты», которые, тем не менее, оставались невеждами в плане целей существования. Нынешний век не является исключением. Есть интеллектуальные гиганты. Есть сострадательные и даже героические люди. Есть убежденные гуманисты, но этого недостаточно, если они не в состоянии достичь трансцендентального переживания. Их поведение и достижения остаются в пределах царства эмпирического сознания и низшего ума.
Почему Сватмарама утверждает, что потеря семени является причиной смерти? Семя содержит огромные силы в молекулярном, или потенциальном, виде. Этот потенциал можно сравнить с потенциалом атомной бомбы. Семенная жидкость, изливающаяся при одном ее испускании, содержит в среднем 400 миллионов сперматозоидов. Каждый из этих крошечных сперматозоидов обладает энергией, достаточной для того, чтобы проплыть расстояние, в 3000 раз превышающее его длину. В относительных величинах то же самое количество энергии израсходовал бы шестифутовый мужчина, проплыв полторы мили. Можно посчитать, сколько энергии заключено только в одном выбросе спермы и, соответственно, сколько ее выбрасывается из тела.
Когда потеря и выброс семени являются привычными, частыми и неконтролируемыми, из человека непрерывно вытекают порции эссенции жизни, обладающей высоким потенциалом, и у тела не остается другой возможности, кроме как непрерывно заменять их, используя постоянный запас энергии метаболизма.
Что является источником той энергии, которая истекает вместе с семенем? С точки зрения специалистов по питанию она содержится в потребляемых продуктах, разлагается на составные части в процессе пищеварения, усваивается в кровь и накапливается в нуклеиновых кислотах и в жировых и протеиновых структурах сперматозоида. На каждом шаге потребляется энергия метаболизма. Постоянная замена выброшенного наружу семени требует, чтобы потребляемая пища была насыщена жирами и белками. Это влечет за собой наличие большой рабочей нагрузки на органы пищеварения и железы, в частности на печень и поджелудочную железу, а также на сердце, систему кровообращения и систему выделения.
В результате этого клетки и ткани различных систем тела требуют более частой замены, а ускоренный круговорот клеток ведет к большим расходам энергии метаболизма, ускоряет темп обмена веществ и повышает базовую температуру тела. Как указывают геронтологи, исследующие процессы старения и дегенерации, все эти факторы служат основной причиной быстрой физической изношенности и ранней смерти человеческого тела.
Сватмарама утверждает, что сохранение семени в теле уменьшает энергетические затраты и дарует йогину силу и переживания, не известные человеку, привыкшему к потерям семени на протяжении всей своей жизни. Он утверждает также, что удерживаемое в теле семя является нектаром бессмертия.
Сколько людей умерло преждевременно с неосуществленными мечтами и неудовлетворенными желаниями, поскольку жизненные силы покидали их тело, ясность покидала их умы, острота исчезала из их органов чувств и истощение подавляло их силу воли? Может ли так быть, чтобы удержание семенной жидкости поддерживало большие сознательные силы в теле, уме и воле йогина? Действительно ли задержка семенной жидкости порождает постоянный источник радости, силы и блаженства, который просветляет мозг человека? Это те вопросы, которые современные ученые должны задать себе. Нельзя отбрасывать утверждения и опыт йогинов как ненаучные мифы. Материалистическое научное видение человека как сущности, не содержащей в себе ничего, кроме крови, костей, мышц, желчи и жира, поддерживается неконтролируемыми потерями семени.
Почему нужно контролировать расход семенной жидкости? Конечно же не по каким-либо моралистическим соображениям. Обратите внимание на то, что Сватмарама рекомендует не безбрачие, а только лишь задержку семени. И потому, если человек сможет избегнуть этих рабских конвульсий, направленных на испускание семени, он сможет реализовать внутри себя источник свободы, бессмертия и блаженства.
Весь трактат «Хатха-йога Прадипика» посвящен методам сохранения тела и ума. Пусть тот, кто понял истину, ищет гуру и практикует в соответствии с его инструкциями и дарованной им инициацией (посвящением).

Шлока 90. Должны контролироваться семя и ум

चित्तायत्तं नृणां शुक्रं शुक्रायत्तं च जीवितम् ।
तस्माच्छुक्रं मनश्चैव रक्षणीयं प्रयत्नतः ॥९०॥

читтаайаттаМ нРиНааМ шьукраМ шьукраайаттаМ ча джиивитам |
тасмаач-чхукраМ манашь-чайва ракшаНиийаМ прайатнатаХ ||90||

Сперма мужчины может контролироваться умом; контроль семени дает жизнь. Следовательно, его сперма и ум должны контролироваться и сохраняться.

Йогины всегда утверждали, что анатомические функции тела должны сознательно контролироваться, но это требует времени и усилий. Только недавно наука доказала истинность этих утверждений. Самый легкий способ — это работа с пранаямой, поскольку темп и глубина дыхания оказывают влияние на физиологические системы тела, на структуру волн мозга и на способы мышления. Йогические практики, выполняемые в течение продолжительного периода времени, могут влиять также на функции органов воспроизведения и, в конечном счете, контролировать их. Легче всего контролировать функции сознательной части нервной системы. Для этой системы была разработана асана. Выброс секреторных выделений органов воспроизведения не является только физиологическим процессом. В это вовлечен также ум. Без вовлечения ума этот выброс не может осуществиться.
Следует научиться отслеживать роль органов чувств (джнянендрий) и ментального воображения в запуске сексуальных реакций. Контроль за мозгом начинается с осознавания процесса. Если изолировать это осознавание, то ум будет оставаться невозбужденным посреди таких чувственных восприятий, как запах, внешний вид, прикосновение и звук. Если можно стать свидетелем работы ума, то можно будет контролировать возбуждение моторных реакций (кармендрий), и семя можно будет удержать. Контроль за умом означает контроль за всем процессом.
Посредством практики ваджроли человек может научиться контролировать физические механизмы, но, наряду с этим, следует также развивать и ментальный контроль. Когда ум блуждает в бесполезных фантазиях, энергия рассеивается. Когда ум тотально сконцентрирован на конкретном объекте, символе или точке, праническим движениям придается определенное направление и бинду сохраняется. Бесполезно практиковать хатха-йогу и быть беспечным относительно состояния ума. Ум должен быть нацелен на практики, чтобы обеспечить тотальную однонаправленность.