Шлока 35. Капалабхати – техника очищения передней части мозга

КАПАЛАБХАТИ (очищение передней части мозга)

अथ कपालभातिः
भस्त्रावल्लोहकारस्य रेचपूरौ ससम्भ्रमौ ।
कपालभातिर्विख्याता कफदोषविशोषणी ॥३५॥

атха капаалабхаатиХи
бхастраавал-лоха-каарасйа рэча-пуурау сасамбхрамау |
капаалабхаатир-викхйаатаа капха-доша-вишьошаНии ||35||

Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью.

Последняя из шести шаткарм – капалабхати. В трактате «Гхеранда Самхита» она упоминается как бхалабхати. Бхала и капал означают «череп» или «лоб». Слово «бхати» означает «свет» или «блеск, великолепие», а также «восприятие и знание». Капалабхати представляет собой технику пранаямы, которая оживляет мозг и пробуждает дремлющие центры, ответственные за тонкое восприятие. Ее также называют техникой «очищения передней части мозга». Она похожа на практику бхастрика-пранаямы, за исключением того, что выдох является более выраженным, а вдох является результатом давления воздуха снаружи. В обычном дыхании вдох является активным, а выдох – пассивным. В этой практике все делается наоборот: выдох становится активным, а вдох – пассивным.
Как написано в шлоке, процесс дыхания должен напоминать работу кузнечных мехов. Когда меха сжимаются, воздух выталкивается, а когда они раскрываются, воздух всасывается в них благодаря возникающему в них вакууму. Точно так же, когда вы вдыхаете в капалабхати, это должно быть реакцией на принудительный выдох. В бхастрике выдох и вдох равны, но в капалабхати это не так.
Согласно «Гхеранда Самхите» существуют три формы капалабхати: ваткрама, вьюткрама и шиткрама. «Хатха-йога Прадипика» описывает форму ваткрама. Вата означает «ветер» или «воздух».

Техника 1 (ваткрама капалабхати – очищение воздухом)
Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха-йони-асану), и подготовьтесь как к медитации.
Закройте глаза и расслабьтесь, позвоночник держите прямо.
Поместите кисти рук в джняна-мудру или в чин-мудру. Практикуйте кайя-стхайрьям, то есть неподвижность тела. Глубоко вдохните и сделайте пятьдесят быстрых циклов вдох-выдох через обе ноздри, делая больший упор на выдох. Вдох должен быть коротким.
После последнего выдоха глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сжав губы. Находясь в кумбхаке, выполните джаландхара-бандху, мула-бандху и уддияна-бандху – именно в этом порядке, но почти одновременно.
Сохраняйте кумбхаку и бандхи столько времени, сколько это возможно; для учета длительности можно считать. Перед вдохом отпустите мула-бандху, уддияна-бандху, а затем джаландхара-бандху – именно в таком порядке. Когда голова поднята, медленно вдохните через нос. Практикуйте три цикла по пятьдесят вдохов-выдохов. Когда вы достигнете совершенства, число циклов можно довести до пяти.
Вы можете добавлять по десять вдохов-выдохов каждую неделю так, чтобы после пяти недель вы практиковали по сто вдохов-выдохов за один цикл.
После завершения практики сконцентрируйтесь на месте, расположенном непосредственно перед закрытыми глазами.
В капалабхати можно выполнять большее число вдохов-выдохов, чем в бхастрика-пранаяме, поскольку в ней нет гипервентиляции. За месяц практики можно дойти до двухсот вдохов-выдохов, если только ваш гуру не посоветует что-либо другое. Капалабхати должна выполняться после асан или нэти, но перед концентрацией или медитацией.
Если во время практики вы испытываете головокружение, это означает, что вы дышите слишком с большим усилием. Прекратите практику и посидите спокойно. Когда вы снова начнете практиковать, делайте это с большим осознанием и с меньшим усилием. Вдох должен быть самопроизвольным и неконтролируемым, а выдох не должен быть таким, чтобы вы чувствовали, что вам не хватает воздуха – до самого конца цикла. Это важно. У вас должно быть ощущение, что вы можете продолжать таким же образом и за пределами сотни вдохов-выдохов.
Результаты от выполнения капалабхати и бхастрики аналогичны, но вследствие более длительного и сильного выдоха капалабхати по-другому воздействует на мозг. Андре ван Лисбет писал о следующем физиологическом явлении: во время нормального вдоха жидкость, расположенная вокруг мозга, сжимается, и мозг также слегка сжимается. При выдохе сжатие этой спинномозговой жидкости уменьшается, происходит декомпрессия, и мозг слегка расширяется. Это механическое воздействие процесса дыхания на структуру мозга. Принудительный выдох в капалабхати увеличивает массирующее воздействие на мозг за счет увеличения декомпрессии при каждом выдохе.
В среднем мы делаем пятнадцать вдохов-выдохов в минуту. Это означает, что мозг подвергается компрессии/декомпрессии именно с такой частотой, но здесь мы выполняем вдохи-выдохи от пятидесяти до ста раз, стимулируя мозг в три-семь раз чаще, чем при обычном дыхании. Капалабхати изгоняет из клеток и из легких больше двуокиси углерода и других вредных газов, чем это имеет место при нормальном дыхании.
В книге «Гхеранда Самхита» описывается несколько иной метод выполнения ваткрама-капалабхати. Вместо того, чтобы быстро дышать через обе ноздри, вы вдыхаете через левую ноздрю, а выдыхаете через правую, или вдыхаете через правую, а выдыхаете через левую; это напоминает нади-шодхана-пранаяму, за исключением того, что вдохи и выдохи выполняются быстрее.
«Хатхаратнавали» вносит ясность в описание этих двух процессов. Там говорится: «Быстрые чередования дыхания слева направо (справа налево) или выдохи и вдохи через обе ноздри вместе известны как капалабхати». Так что обе эти системы являются правильными. Но ускорять дыхание, выполняя попеременные вдохи и выдохи через различные ноздри, очень трудно.

Техника 2 (вьюткрама капалабхати – очищение синуса)
Вторая практика капалабхати, вьюткрама, подобна джала-нэти и иногда дается как часть нэти.
Вьюткрама означает «система удаления».
Для выполнения этой практики вам необходима чаша с теплой соленой водой.
Наклонитесь вперед, зачерпните воду ладонью и втяните ее через ноздри.
Пусть вода стекает в рот, откуда сплевывайте ее. Выполните это несколько раз. Во время втягивания воды важно расслабиться. Не должно быть абсолютно никакого страха. Если во время выполнения практики в носу ощущается боль, то это означает, что в воде или слишком мало, или слишком много соли.

Техника 3 (шиткрама-капалабхати – очищение слизистой)
Третья практика, шиткрама, в некотором смысле противоположна вьюткраме. Шит означает «холодный» или «пассивный».
В этой практике вы набираете полный рот теплой соленой воды, проталкиваете ее вверх, в нос, а затем позволяете ей вытекать из носа. Не забывайте все время оставаться расслабленными.
И вьюткраму, и шиткраму лучше делать стоя, а не сидя на корточках. После выполнения практики постарайтесь удалить всю воду из носа, как это описано для джала-нэти, или выполните практику ваткрама-капалабхати.
«Гхеранда Самхита» утверждает, что эти практики не только избавляют синусные пазухи от старой слизи, но и делают человека более привлекательным, предотвращают процесс старения. Капалабхати помогает расслабить мышцы лица и нервную систему. Она омолаживает уставшие клетки и нервы, делает лицо молодым, сияющим и без морщин. Последствия выполнения вьюткрамы и шиткрамы такие же, как при выполнении джала-нэти. В духовном плане они помогают пробудить аджна-чакру.

Шлока 37. По мнению некоторых учителей только пранаяма удаляет загрязнения

प्राणायामैरेव सर्वे प्रशुष्यन्ति मला इति ।
आचार्याणां तु केषांचिदन्यत्कर्म न संमतम् ॥३७॥

прааНаайаамайр-эва сарвэ прашьушйанти мала ити |
аачаарйааНааМ ту кэшааМчид-анйат-карма на саМматам ||37||

Некоторые учителя утверждают, что только пранаяма удаляет загрязнения, поэтому они больше ценят пранаяму, а не другие техники.

Здесь йогин Сватмарама указывает, что существует два различных мнения относительно того, насколько необходимо практиковать шаткарму перед пранаямой. Некоторые учителя хатха-йоги говорят, что для того, чтобы пранаяма была эффективной, вы должны сначала прочистить нади. Другие считают, что в этом нет необходимости, поскольку сама пранаяма удаляет блокировки в нади и уравновешивает все элементы в теле. Оба мнения являются правильными, но какому из них следовать?
Шаткарма представляет собой быстрый метод уравновешивания слизи, желчи и газов. Если сначала очистить тело с помощью шаткармы, то пранаяма будет выполняться в очищенном теле. Если же у вас избыток слизи, желчи или газов и вы практикуете только пранаяму, то энергия, которая возникает во время выполнения пранаямы, будет вся потрачена на устранение дисбалансов дош.
Однако если тело в целом здорово, нади чисты и вся система функционирует гармонично, то пранаяму можно практиковать без предварительной шаткармы. Если имеется незначительный дисбаланс, будет достаточно одной пранаямы, чтобы устранить проблему.
Наличие избытка слизи является основным препятствием, мешающим проведению практики пранаямы. Когда нос и проходы системы дыхания заблокированы, пранаяма невозможна, поэтому следует сначала прибегнуть к нэти, кунджал или даже лагху шанкхапракшалане. При закупорке носа достаточно нэти и кунджал, но при закупорке дыхательной системы, при астме и бронхитах необходимы будут три кармы.
Хотя шаткарма является весьма мощным и эффективным очистителем и гармонизатором, впоследствии все равно необходимо практиковать пранаяму для поддержания созданного равновесия. В противном случае снова накопятся различные загрязнения и тело возвратится к прежнему неблагополучному состоянию.

Шлока 39. Даже Брахма и другие боги практикуют пранаяму

ब्रह्मादयोऽपि त्रिदशाः पवनाभ्यासतत्पराः ।
अभूवन्नन्तकभ्यात्तस्मात्पवनमभ्यसेत् ॥३९॥

брамхаадайо'пи тридашьааХ павана-абхйааса-татпарааХ |
абхууванн-антака-бхйаат-тасмаат-паванам-абхйасэт ||39||

Даже Брахма и другие боги отдают должное практике пранаямы, поскольку она устраняет страх смерти. Поэтому ее (пранаяму) следует практиковать.

Чтобы подчеркнуть важность и ценность пранаямы, Сватмарама говорит, что Брахма и другие боги практикуют ее. Брахма – это Создатель, один из богов Тримурти (*божественной троицы). Брахма, Вишну и Махеш (или Шива), составляющие Тримурти, являются тремя аспектами макро- и микрокосмоса.
Сватмарама утверждает, что посредством практики пранаямы можно преодолеть страх смерти, а для духовно ищущего это весьма важное достижение. Патанджали в книге «Йога-сутра» называет страх смерти, или абхинивешу, одной из пяти основных причин страдания. Эти причины называются клеши и должны быть растворены прежде, чем произойдет просветление. «Абхинивеша есть страсть к жизни, поддерживаемая своей собственной силой и подчинившая даже тех, кто обладает знанием».
Согласно Патанджали «вариации клеш стираются посредством медитации». Сватмарама, однако, утверждает, что страх смерти может быть искоренен посредством пранаямы. Пранаяма оказывает укрепляющее и преобразующее воздействие на центры мозга, ответственные за эмоции и страх.

Шлока 41. Сдерживание дыхания очищает нади и чакры и пробуждает сушумну

विधिवत्प्राणसंयामैर्नाडीचक्रे विशोधिते ।
सुषुम्णावदनं भित्त्वा सुखाद्विशति मारुतः ॥४१॥

видхиват-прааНа-саМйаамайр-нааДии-чакрэ вишьодхитэ |
сушумНаа-ваданаМ бхиттваа сукхаад-вишьати маарутаХ ||41||

При систематическом сдерживании праны (дыхания) нади и чакры прочищаются. Прана вскрывает проход к сушумне и легко в нее входит.

Постоянная, непрерывная и правильная практика пранаямы активизирует сушумну. Обычно энергия в нади флуктуирует от иды к пингале, но когда энергия в них уравновешена, они прекращают функционировать и энергия поднимается через сушумну.
Когда пранаяма практикуется неправильно, она может породить дисбаланс энергий, но в итоге ничего страшного не случится. Если всё выполняется в точности так, как указано гуру, она определенно приведет к подъему кундалини еще в этой жизни. Правильное выполнение пранаямы подобно бросанию здоровых семян в плодородную почву. Неправильное выполнение подобно бросанию в почву маленьких камешков с верой, что это семена, и с ожиданием, что они должны дать всходы. Не имеет значения, сколь усердно вы будете поливать эти камни – они все равно никогда не превратятся в растения. Правильная практика принесет плоды в течение этой жизни, неправильная практика не породит ничего.

Шлока 43. Практика кумбхаки приносит совершенство
Шлока 44. Названия восьми практик кумбхаки

तत्सिद्धये विधानज्ञाश्चित्रान्कुर्वन्ति कुम्भकान् ।
विचित्र कुम्भकाभ्यासाद्विचित्रां सिद्धिमाप्नुयात् ॥४३॥

тат-сиддхайэ видхаанаджньаашь-читраан курванти кумбхакаан |
вичитра кумбхака-абхйаасаад-вичитрааМ сиддхим-аапнуйаат ||43||

Посредством практики различных кумбхак достигаются удивительные результаты. Тот, кто является знатоком, практикует различные кумбхаки, чтобы добиться в них совершенства.

*    *    *

अथ कुम्भकभेदाः
सूर्यभेदनमुज्जायी सीत्कारी शीतली तथा ।
भस्त्रिका भ्रामरी मूर्च्छा प्लाविनीत्य् अष्टकुम्भकाः ॥४४॥

атха кумбхака-бхэдааХа
суурйа-бхэданам-уджджайии ситкаарии шьиитали татхаа |
бхастрикаа бхраамарии муурччхаа плаавиниитй-ашТа-кумбхакааХ ||44||

Существует восемь кумбхак: сурьябхеда, удджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, мурчха и плавини.

Всё это различные способы, которыми можно практиковать пранаяму. Они используются совместно с задержками дыхания, или кумбхаками. Итак, йогины советуют выполнять восемь конкретных техник, которые в настоящее время являются традиционными йогическими техниками пранаямы.
Самый важный аспект пранаямы – кумбхака. Имеет значение также и то, каким образом вы вдыхаете и выдыхаете воздух, но развивать необходимо именно задержку дыхания. Кумбхака пробуждает присущие высшим областям мозга способности и фактически воздействует на весь мозг. Каждый тип пранаямы может пробудить различные возможности и функции тела.
Существует восемь и более способов, которыми можно практиковать пранаяму, но есть только два способа выполнения кумбхаки. Дыхание может задерживаться или внутренним, или внешним способами. Внешняя задержка дыхания известна как бахиранга-кумбхака, а внутренняя задержка – как антаранга-кумбхака. Обе эти формы кумбхаки выполняются с использованием сознательного управления дыханием, но есть еще одна форма кумбхаки, которая возникает самопроизвольно в результате практики пранаямы. Она называется кевала-кумбхака.
Когда пранаяма выполняется с усилием и не самопроизвольно, она называется сахита-пранаяма. Вот восемь практик сахита-пранаямы: сурьябхеда, удджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, мурчха и плавини. Имеются и другие формы пранаямы, такие как нади-шодхана (которая уже была описана в этой главе), вилома, анулома-вилома, пратилома и капалабхати, но эти формы не относятся к традиционным техникам пранаямы. Хотя капалабхати и является техникой пранаямы, обычно ее считают шаткармой.
В практике сурьябхеда-пранаяма вдох осуществляется через правую ноздрю, активизируя пингала-нади, а выдох делается через левую ноздрю. Удджайи представляет собой глубокое дыхание со сжатием надгортанника. Ситкари выполняется путем медленного вдыхания через рот и зубы. Шитали выполняется путем вдыхания через свернутый в трубочку язык. Бхастрика представляет собой быстрое дыхание. Бхрамари выполняется посредством произнесения при выдохе звука, напоминающего жужжание. В мурчхе уделяется повышенное внимание длительной задержке дыхания до появления ощущения потери сознания, а плавини выполняется путем заглатывания воздуха в желудок.
Позднее пранаяма была разбита на уравновешивающие практики, тонизирующие практики и успокаивающие практики. Конечно, любая практика пранаямы несет успокоение, однако некоторые из них особенным образом активизируют движение праны и симпатическую нервную систему, в то время как другие успокаивают или охлаждают систему. Тонизирующие практики быстро создают тепло в физическом и тонком телах; они в большей степени подходят для садхаков среднего и продвинутого уровней. Начинающие всегда должны начинать с сушумна-нади, чтобы уравновесить дыхание и иду/пингалу, или симпатическую/парасимпатическую нервную систему.
Успокаивающие практики пранаямы – это те, что успокаивают тело и ум. Они одновременно и увеличивают поток праны, и порождают осознание тонких вибраций энергии. Такие формы пранаямы стимулируют активность в парасимпатической и центральной нервных системах. Эти техники должны выполняться при равных пранических потоках и потому обычно включают в себя дыхание через обе ноздри.

Шлока 47. Объединение праны и апаны изгоняет старость

आपानमूर्ध्वमुत्थाप्य प्राणं कण्ठादधो नयेत् ।
योगी जराविमुक्तः सन् षोडशाब्दवया भवेत् ॥४७॥

аапаанам-уурдхвам-уттхаапйа прааНаМ каНТхаад-адхо найэт |
йогии джараа-вимуктаХ сан-шьоДашьа-абда-вайаа бхавэт ||47||

Поднимая апану вверх и ведя прану вниз от горла, йогин освобождается от старения и выглядит как семнадцатилетний.

Если вы сможете преодолеть тенденцию апаны течь вниз и тенденцию праны течь вверх, то вы сможете обратить вспять процесс старения. Когда прана течет вниз и вверх, жизненная энергия теряется, но если прана течет внутрь, она сохраняется, а это оживляет и обновляет все тело.
Когда тело удастся поддерживать в том же состоянии, какое было у тела ребенка, то старения может и не быть. Старение вызывают выделения некоторых гормонов и других химических веществ из гипофиза и эндокринной системы. В данной шлоке Сватмарама указывает, что при использовании трех бандх тело подвергается такому воздействию, что его старение замедляется и вообще прекращается.

Прана - это форма сознания, направленная обычно на обеспечение внешней деятельности тела. Если эта форма сознания направляется "внутрь" самого сознания в виде других форм, может начаться процесс, отличный от заряженности исключительности на внешний мир. Посредством этого процесса можно (для себя лично) проверить гипотезу об "океане" единого Сознания.

Шлоки 51, 52. Удджайи-пранаяма – психическое дыхание
Шлока 53. Целебные эффекты удджайи пранаямы

УДДЖАЙИ-ПРАНАЯМА (психическое дыхание)

अथोज्जायी
मुखं संयम्य नाडीभ्यामाकृष्य पवनं शनैः ।
यथा लगति कण्ठात्तु हृदयावधि सस्वनम् ॥५१॥

атходжджайии
мукхаМ саМйамйа нааДиибхйаам-аакРишйа паванаМ шьанайХ |
йатхаа лагати каНТхаат-ту хРидайаавадхи са-сванам ||51||

Закрыв рот, вдохни, сохраняя контроль и концентрацию, через иду и пингалу, так чтобы дыхание чувствовалось от горла до сердца и производило громкий звук.

*    *    *

पूर्ववत्कुम्भयेत्प्राणं रेचयेदिडया तथा ।
श्लेष्मदोषहरं कण्ठे देहानलविवर्धनम् ॥५२॥

пуурвават-кумбхайэт-прааНаМ рэчайэд-иДайаа татхаа |
шьлэшма-доша-хараМ каНТхэ дэхаанала-вивардханам ||52||

Выполни кумбхаку, как описано выше, и выдохни через иду. Это удаляет слизь из горла и стимулирует (пищеварительный) огонь.

*    *    *

नाडीजलोदराधातुगतदोषविनाशनम् ।
गच्छता तिष्ठता कार्यमुज्जाय्याख्यं तु कुम्भकम् ॥५३॥

нааДии-джалодараадхату-гата-доша-винаашьанам |
гаччхатаа тишТхатаа каарйам-уджджаайй-аакхйаМ ту кумбхакам ||53||

Эта пранаяма, называемая удджайи, может выполняться стоя, сидя, при ходьбе, в движении. Она лечит водянку и устраняет беспорядок в нади и дхату.

Удджайи значит «победный»; уджи – это корень, означающий «завоевывать» или «обретать путем завоевания». Удджайи-пранаяма известна как «психическое дыхание», что обусловлено ее воздействием на ум. Хотя эта пранаяма описана здесь как конкретная практика, она возникает самопроизвольно, когда концентрация становится глубокой и интенсивной. Практика удджайи настолько проста, что может выполняться при любом положении тела и в любом месте.
Удджайи часто используется в комбинации с повторением мантр – мантр вашего гуру или мантры сохам/хамсо. Она используется в практиках медитации, в крийя-йоге и в йога-нидре, поскольку помогает расслабить физическое тело и ум и развивает психическую чувствительность и осознание тонкого тела. Удджайи способствует пратьяхаре и направлению чувств внутрь. При использовании удджайи в медитации кумбхака не выполняется, а удджайи выполняется через обе ноздри с естественным вдохом/выдохом.

Техника 1
Сядьте в удобную медитативную позу или лягте в шавасану. Осознайте процесс естественного дыхания и почувствуйте воздух, проходящий через все воздушные проходы. Слегка сожмите область в задней части горла, как вы делаете это, когда глотаете.
Вдох и выдох осуществляются через нос, но если слегка сжать голосовую щель, возникает легкий хрипящий звук. Звук должен идти из горла, а не принудительно производиться носом.
Сделайте вдох и выдох продолжительными, глубокими и контролируемыми.
Практикуйте полное йогическое дыхание и концентрируйтесь на звуке.
Продолжайте столько, сколько сможете, сохраняя полное осознание.

Техника 2
Практикуйте так же, как технику 1, но прибавьте к этому кхечари-мудру – отогнув язык назад таким образом, чтобы кончик его касался задней части мягкого неба.

Техника 3
Сидя в медитативной позе, подготовьте себя, как для медитации.
Практикуйте так же, как в технике 1, но после вдоха задержите дыхание, зажав обе ноздри правой рукой, и опустите голову для выполнения джаландхара-бандхи. Расслабьте джаландхару, поднимите голову и с удджайи медленно выдохните только через левую ноздрю.

Техника 4
Практикуйте технику 3 с кхечари-мудрой.

Техники 1 и 2 могут практиковаться в течение любого интервала времени. Они очень просты и, в отличие от всех других пранаям, могут выполняться при любом положении тела, в любых обстоятельствах. Но если в технику вводится задержка дыхания, число циклов следует ограничить.
Простая удджайи выполняется с повторением мантры сохам. Когда вы вдыхаете и чувствуете, как воздух движется вверх вдоль позвоночника, мысленно повторяйте со, а когда вы выдыхаете и чувствуете, как воздух движется вниз вдоль позвоночника, мысленно повторяйте хам. Эта форма дыхания может также применяться совместно с практикованием асан для достижения конкретных терапевтических эффектов, например, при выполнении макарасаны для лечения седалищных и позвоночных спондилитов или шашанкасаны для лечения менструальных проблем, бессонницы или эмоционального перенапряжения. Она может быть включена в практику асан для того, чтобы усилить осознание и стимулировать сушумну. Если она практикуется для расслабления и концентрации ума, ее следует выполнять после выполнения других практик пранаямы и перед концентрацией на какой-либо физический символ.
Удджайи особенно рекомендуется для людей, страдающих от бессонницы и умственного перенапряжения. Простая форма без задержки дыхания является необходимой в йогических методах лечения сердечных болезней. Однако при пониженном кровяном давлении, прежде чем примененять удджайи, нужно сначала устранить проблему.

Шлока 55. Польза ситкари пранаямы

ШРИ ЯНТРА

योगिनी चक्रसंमान्यः सृष्टिसंहारकारकः ।
न क्षुधा न तृषा निद्रा नैवालस्यं प्रजायते ॥५५॥

йогинии чакра-саМмаанйаХ сРишТи-саМхаара-кааракаХ |
на кшудхаа на тРишаа нидраа найвааласйаМ праджаайатэ ||55||

Им восхищается круг йогинь, он становится управителем творения и растворения, он не испытывает голода, жажды и лени и не нуждается во сне.

Согласно этой шлоке, человек, достигший совершенства в ситкари, становится объектом восхищения или поклонения чакры (круга) йогинь. Но что в точности представляет собой чакра йогинь? Слово чакра обычно подразумевает конкретный круг, который является источником энергии. Йогини – это йогини-женщины, воплощение шакти, космической созидательной силы. В тантре говорится о последовательности из шестидесяти четырех богинь, которые представляют собой шестьдесят четыре тантры и шестьдесят четыре совершенства йоги.
Аспекты космической шакти и ее эволюция из своего первоисточника выражены в Шри янтре, или чакре. Шри янтра представляет собой формулу творения, проявление и растворение макро- и микрокосмоса. Она состоит из ряда налагающихся друг на друга треугольников, символизирующих йогинь. Эти йогини образуют космическую шакти, проявляющую человеческое существование, то есть Шри янтра представляет также каждого отдельного человека.
Чакра йогинь символизирует собой все функции грубого и тонкого тел, функции ума и интеграцию с душой. Все наше существование управляется различными формами шакти, или определенными йогинями (деви). За каждой отдельной личностью стоит чакра йогинь.

Говорят, что посредством практики ситкари практикующий овладевает контролем над всем своим телом. На самом деле, совершенство в любой из пранаям приводит к контролю над всеми механизмами тела, к успокоению ментальных процессов и более глубокому осознанию комплекса ум/тело.
Ситкари особенно мощно воздействует на тепловой аспект тела, на пару тепло/холод. Контроль над любыми двумя противоположными силами ведет к контролю над другими аспектами физических, ментальных, эмоциональных и психических свойств организма. Сватмарама также особо подчеркивает, что ситкари устраняет леность и потребность в еде, питье и сне.

Шлоки 57, 58. Шитали-пранаяма – охлаждающее дыхание

ШИТАЛИ-ПРАНАЯМА (охлаждающее дыхание)

अथ शीतली
जिह्वया वायुमाकृष्य पूर्ववत्कुम्भसाधनम् ।
शनकैर्घ्राणरन्ध्राभ्यां रेचयेत् पवनं सुधीः ॥५७॥

атха шьииталии
джихвайаа ваайум-аакРишйа пуурвават-кумбха-саадханам |
шьанакайр-гхрааНа-рандхаабхйааМ рэчайэт паванаМ судхииХ ||57||

Мудрый вдыхает воздух через язык и практикует кумбхаку, как (описано) ранее, а затем выдыхает воздух через ноздри.

*    *    *

गुल्मप्लीहादिकान् रोगान् ज्वरं पित्तं क्षुधां तृषाम् ।
विषाणि शीतली नाम कुम्भिकेयं निहन्ति हि ॥५८॥

гулма-плиихаадикаан рогаан джвараМ питтаМ кшудхааМ тРишаам |
вишааНи шьииталии наама кумбхикэйаМ ниханти хи ||58||

Эта кумбхака, называемая шитали, исцеляет увеличенные живот и селезенку и связанные с ними болезни, устраняет жар, избыток желчи, голод и жажду, а также противодействует ядам.

Слово шитали означает «охлаждающее дыхание», а также означает спокойствие и отсутствие страстей и эмоций. Подобно ситкари эта пранаяма специально разработана для понижения температуры тела. Однако она не только охлаждает и успокаивает физическое тело, но таким же образом воздействует и на ум.

Техника 1
Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха-йони-асану), и закройте глаза. Держите кисти рук на коленях в джняна-мудре или в чин-мудре.
Вытяните язык изо рта на удобное для вас расстояние. Загните вверх его боковые участки, чтобы образовалась трубочка.
Затем медленно и глубоко вдыхайте через свернутый трубочкой язык.
В конце вдоха закройте рот и выдохните через нос. Первоначально выполняйте девять таких циклов. Позже вы сможете практиковать до десяти минут.

Техника 2
Выполняйте все так же, как в технике 1, но после вдоха выполняйте задержку дыхания.
Включайте джаландхара и мула-бандхи и задерживайте дыхание на время, комфортное для вас. Отпустите мула-бандху, а затем джаландхара-бандху и, держа голову прямо, выдохните через нос, контролируя это действие. Практикуйте по времени столько же, сколько технику 1.

Техника 3
Выполняйте все так же, как в технике 2, но рассчитывайте длительности вдоха, задержки и выдоха.
Первоначально выполняйте их в соотношении 1:1:1. Когда достигните в этом легкости, измените соотношение на 1:2:2, а затем на 1:4:2.
Шитали должна выполняться после асаны или после любой разогревающей пранаямы, но может также практиковаться в любое время в течение дня. Также ее можно выполнять ночью в летние месяцы, особенно в лечебных целях.
Польза от шитали и ситкари в основном одинаковая. Эти две практики уникальны в том, что вдох в них выполняется через рот. Что касается всех остальных йогических практик и дыхания вообще, то мы всегда говорим, что дышать надо через нос. Когда мы вдыхаем через нос, входящий воздух подогревается и очищается. Поэтому эти две охлаждающие практики приемлемы лишь в тех случаях, когда они выполняются в чистой атмосфере и в теплую погоду.
При вдохе через зубы или через язык воздух охлаждается слюной, а затем он охлаждает кровеносные сосуды во рту, горле и легких. Далее охлаждаются желудок, печень и все тело. Поскольку шитали и ситкари ослабляют психическое напряжение, они служат полезными техниками при психосоматических заболеваниях, например, при высоком давлении. Кроме того, они очищают кровь и, конечно же, улучшают пищеварение.
Есть только одна небольшая разница между ситкари и шитали. В ситкари сознание фокусируется на свистящем звуке, а в шитали оно удерживается на ощущении прохлады при вдохе. Есть еще некоторые различия, связанные с воздействием на разные части нервной системы, но в конечном счете импульсы все равно посылаются в центральную нервную систему и в мозг.

Шлоки 66, 67. Польза бхастрика-пранаямы; пронизывание трех грантх

कुण्डली बोधकं क्षिप्रं पवनं सुखदं हितम् ।
ब्रह्मनाडीमुखे संस्थकफाद्यर्गलनाशनम् ॥६६॥

куНДалии бодхакаМ кшипраМ паванаМ сукхаваМ хитам |
брамха-нааДии-мукхэ саМстха-капхадй-аргала-наашьанам ||66||

Эта (бхастрика) быстро поднимает кундалини. Она приятна, полезна и удаляет препятствия, обусловленные накоплением избыточного количества слизи на входе в брахма-нади.

*    *    *

सम्यग्गात्रसमुद्भूतग्रन्थित्रयविभेदकम् ।
विशेषेणैव कर्तव्यं भस्त्राख्यं कुम्भकं त्विदम् ॥६७॥

самйаг-гаатра-самудбхуута-грантхи-трайа-вибхэдакам |
вишьэшэНайва картавйаМ бхастраакхйаМ кумбхакаМ тв-идам ||67||

Эта кумбхака, называемая бхастрикой, дает возможность взломать три грантхи (психических/пранических узла). Поэтому йогин обязан практиковать бхастрику.

Основное физиологическое воздействие бхастрика оказывает на мозг и на сердце. Она стимулирует циркулирование спинномозговой жидкости и увеличивает компрессию и декомпрессию в мозге, создавая ритмический массаж. Ритмические качки диафрагмой и легкими стимулируют сердце и кровообращение. Ускоренные кровообращение и газообмен в каждой клетке производят тепло и «вымывают» газообразные отходы. Поначалу происходит гипервентиляция и возбуждаются симпатические нервы в дыхательном центре, но поскольку идет увеличенное выделение двуокиси углерода, то дыхательный центр впоследствии успокаивается и гипервентиляция прекращается. Если же выдох станет меньше, чем вдох, будет иметь место гипервентиляция. Поэтому в бхастрике вдох и выдох должны оставаться равными.
Далее, быстрые и ритмичные движения диафрагмы стимулируют внутренние органы, что создает массирующий эффект в объеме всей системы. Бхастрика и капалабхати – это самые динамичные и оживляющие техники пранаямы.
Бхастрика прогревает носовые проходы и синусные пазухи, удаляя избыточную слизь и усиливая сопротивление простудам и любым другим заболеваниям органов дыхания. Поэтому при занятиях йогическими практиками легче справиться с хроническими синуситами, плевритами, астмой и бронхитами. Бхастрика улучшает пищеварение и стимулирует систему пищеварения. Она усиливает аппетит, увеличивает скорость обмена веществ и укрепляет нервную систему. Бхастрика также помогает при туберкулезе, запоре, ишиасе, спондилитах, артритах, ревматизме, раке, а также в случае физического и умственного напряжения.
Практика бхастрики ускоряет движение праны, особенно в копчиковом, пупочном, грудном и головном центрах, что увеличивает физическую жизнеспособность и дарует ясность ума. Тот огромный избыток тепла, который генерируется в этой практике, прочищает сушумну и подготавливает ее к подъему кундалини.
Внутри сушумны имеются три грантхи, или психических/пранических узла, которые препятствуют проходу кундалини-шакти. Один грантхи находится в муладхара-чакре. Он называется брахма-грантхи; он связывает сознание с чувственным восприятием и с физическим миром. Другой находится в анахата-чакре и вызывает желание эмоциональной безопасности, эмоционального выражения и эмоционального удовлетворения. Он называется вишну-грантхи. Третий грантхи размещен в аджна-чакре и связан с достижением сиддх, психическими явлениями и переживаниями. Он называется рудра-грантхи. Говорят, что шакти, производимая бхастрикой, взламывает эти грантхи, так что кундалини может двигаться беспрепятственно.
При регулярной практике бхастрики индрии – то есть джнянендрии (органы чувств) и кармендрии (органы движения) – в меньшей степени влияют на поведение человека. Кроме того уменьшается потребность в чувственных наслаждениях. Нервная система укрепляется, эмоции гармонизируются и дают более глубокое удовлетворение. Это происходит, когда «развязаны» узлы брахма- и вишну-грантхи. Когда начинаются психические переживания, бхастрика помогает человеку оставаться безмолвным, ни во что не вовлеченным свидетелем, не привязанным к какому-либо переживанию. Когда становится проходимым рудра-грантхи, развивается состояние сакши (свидетельствования).
Не так легко «развязать» (расслабить) грантхи, поскольку этому препятствуют множество психических, эмоциональных и ментальных барьеров. Для среднего человека почти невозможно контролировать чувственные желания и жить без эмоциональной защиты и удовлетворения. Что же касается психических переживаний, то те, кто часто испытывает их, как правило, заканчивают в психбольнице, поскольку у них нет гуру, который мог бы провести их через эти переживания к духовному пробуждению.
Таким образом, хотя бхастрика и помогает ослабить препятствия для подъема кундалини, совсем недостаточно и даже опасно практиковать ее долгие часы – необходимо руководство гуру.

Шлока 69. Мурчха-пранаяма – замирающее дыхание

МУРЧХА-ПРАНАЯМА (замирающее дыхание)

अथ मूर्च्छा
पूरकान्ते गाढतरं बद्ध्वा जालन्धरं शनैः ।
रेचयेन्मूर्च्छाख्येयं मनोमूर्च्छा सुखप्रदा ॥६९॥

атха муурччхаа
пууракаантэ гаДхатараМ баддхваа джааландхараМ шьанайХ |
рэчайэн-муурччхаакхйейаМ мано-муурччхаа сукха-прадаа ||69||

В конце вдоха постепенно зафиксируйся в джаландхара-бандхе, затем медленно выдохни. Эта практика называется ослабевающей, или замирающей, пранаямой, так как она делает ум неактивным и (таким образом) дарует блаженство.

Мурчх означает «затухать, терять сознание, замирать». Считается, что посредством этой пранаямы возникает переживание проникновения в сферу бессознательного, и ее необходимо осваивать под руководством специалиста. Другое ключевое слово, мурчха, означает «расширяться, распространяться, сгущаться». То есть целью данной пранаямы является расширение сознания, а также накопление и сохранение праны.
Существуют два способа выполнения мурчхи. В «Прадипике» в нее включена джаландхара-бандха, но в руководстве «Гхеранда Самхита» она отсутствует.

Техника 1
Сядьте в падмасану или в сиддхасану (сиддха-йони- асану) и приготовьтесь к пранаяме. Поместите ладони на колени и закройте глаза. Медленно и глубоко вдохните через нос. Выполните кумбхаку с джаландхара-бандхой и шамбхави-мудрой.
Выполняйте задержку дыхания больше того времени, которое является комфортным для вас. Закройте глаза, расслабьте джаландхару, слегка поднимите подбородок и выдохните, осуществляя при этом пристальный контроль за выдохом.
Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две. Концентрируйтесь на ощущении пустоты.

Техника 2
Подготовьтесь, как в технике 1, проследив, чтобы тело было надежно зафиксировано в своем положении. Медленно вдыхайте через обе ноздри, поднимая в это время подбородок и откидывая назад голову, но не настолько далеко, чтобы это требовало напряжения и усилия. Выполняйте кумбхаку с выпрямленными в локтях руками, поднятыми плечами и зафиксированной шамбхави мудрой. Задержите дыхание несколько дольше того времени, которое комфортно для вас.
Затем закройте глаза, медленно опустите голову и плечи и не спеша выдохните. Перед началом следующего цикла подышите нормально, концентрируясь на ощущении пустоты.
Мурчха-пранаяма может выполняться только продвинутыми практикующими, которые уже очистили свои тела и хорошо тренированы в задержке дыхания. По мере освоения этой практики число циклов может увеличиваться; время ее выполнения также может увеличиваться от пяти до десяти минут. Однако, если вы чувствуете, что голова стала слишком легкой, прекратите практику.
Ощущение потери сознания возникает по двум причинам. Во-первых, продолжающаяся задержка дыхания снижает концентрацию кислорода в крови, поступающего в мозг, то есть вызывает гипоксию. Во-вторых, сдавливая крупные кровеносные сосуды на шее, джаландхара-бандха оказывает воздействие на рецепторы давления на их стенках, и в качестве реакции на это меняются пульс и давление крови.
Слово мурчха подразумевает отстраненный осознающий ум. Эта пранаяма очищает ум от ненужных мыслей и уменьшает реакцию на органы чувств и на внешний мира. Поэтому она является прекрасной подготовкой к медитации и дополняет практики дхараны (концентрации). Она помогает ослабить беспокойство и психологическое напряжение, а также дает расслабление и внутреннее осознание. Эта практика противопоказана тем, кто страдает от сердечных заболеваний, высокого кровяного давления или головокружений.

Шлоки 71-74. Три типа пранаямы; кевала-кумбхака

प्राणायामस्त्रिधा प्रोक्तो रेचपूरककुम्भकैः ।
सहितः केवलश्चेति कुम्भको द्विविधो मतः ॥७१॥

прааНаайаамас-тридхаа прокто рэча-пуурака-кумбхакайХ |
сахитаХ кэвалашь-чэти кумбхако двивидхо матаХ ||71||

Говорят, что имеется три типа пранаямы: выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Кумбхака также бывает двух типов: связанная кумбхака (сахита) и несвязанная кумбхака (кевала).

*    *    *

यावत्केवलसिद्धिः स्यात्सहितं तावदभ्यसेत् ।
रेचकं पूरकं मुक्त्वा सुखं यद्वायुधारणम् ॥७२॥

йаават-кэвала-сиддхиХ сйаат-сахитаМ таавад-абхйасэт |
рэчакаМ пууракаМ муктваа сукхаМ йад-ваайю-дхаараНам ||72||

Пока практикуется кевала-кумбхака, сахита-кумбхака не практикуется. Когда вы освобождены от вдоха/выдоха, тогда дыхание/ прана задерживается легко.

*    *    *

प्राणायामोऽयमित्युक्तः स वै केवलकुम्भकः ।
कुम्भके केवले सिद्धे रेचपूरकवर्जिते ॥७३॥

прааНааайаамо'йам-итй-уктаХ са вай кэвала-кумбхакаХ |
кумбхакэ кэвалэ сиддхэ рэча-пуурака-варджитэ ||73||

Совершенство в изолированной (несвязанной) задержке дыхания есть свобода от вдоха и выдоха. Пранаяма, о которой идет речь, есть воистину кевала-кумбхака.

*    *    *

न तस्य दुर्लभं किंचित्त्रिषु लोकेषु विद्यते ।
शक्तः केवलकुम्भेन यथेष्टं वायुधारणात् ॥७४॥

на тасйа дурлабхаМ киМчит-тришу локэшу видйатэ |
шьактаХ кэвала-кумбхэна йатхэшТаМ ваайу-дхаараНаат ||74||

Ничто не является недостижимым в трех планах существования для того, кто овладел кевала-кумбхакой и может выполнять задержку столь долго, сколько пожелает.

Когда кумбхака практикуется с усилием, сознательно, она называется сахитой, или связанной задержкой дыхания. Когда она случается сама по себе, без какой-либо видимой причины и без связи с пуракой или речакой, она называется кевалой, или несвязанной, неподдерживаемой задержкой дыхания.
Целью всех практик пранаямы является создание особого по своей глубине спокойного состояния в теле – такого, что вдох и выдох прекращаются вместе с прекращением движения праны. Контроль дыхания, праны и тела означает ограничение стремления ума к видоизменениям. Все техники хатха-йоги, в конечном счете, ведут к состоянию кевала-кумбхаки, когда прана и ум прекращают всякое движение.
В трактате «Виджнянабхайрава Тантра» говорится: «Когда среднее состояние (сушумна) развивается посредством растворения раздваивающих мысленных конструкций (вритти), прана шакти выдоха не покидает центр (сушумну), а прана шакти вдоха не входит (в тело). Таким образом, с помощью Бхайрави (кундалини-шакти) в форме прекращения праны/апаны (вдоха/выдоха) наступает состояние под названием Бхайрава (Шива, осознанная бессознательность). Путем слияния двух дыханий (вдоха и выдоха) в конечном счете возникает состояние, в котором полностью прекратились оба (кевала-кумбхака)».
Сахита-пранаяма имеет две разновидности: сагарбха, с повторением мантр, и ниргарбха, без повторения мантр. В описании всех восьми практик пранаямы в книге «Хатха-йога Прадипика» Сватмарама не упоминает о повторении мантр, следовательно, все эти практики – формы ниргарбха пранаямы. Однако в книгах «Гхеранда Самхита» и «Хатхаратнавали» сагарбха упоминается.
Когда достигнуто совершенство в пранаяме (кевала-кумбхака), «ничто не является недостижимым в трех планах существования». Эти три плана – сознательное, подсознательное и бессознательное – джаграт, свапна и сушупти. Сахита-пранаяма воздействует на сознательный и подсознательный уровни, то есть на тело, прану, ум и душу. Кевала-кумбхака дает в результате пробуждение бессознательноых уровней ума и тела и ведет к состоянию, выходящему за их пределы. Если случилось пробуждение во всех трех планах, что тогда не может быть достигнуто или что может остаться неведомым в этом мире?

Шлока 77. Совершенство в хатха-йоге и раджа-йоге достигается посредством кевала-кумбхаки

कुम्भकप्राणरोधान्ते कुर्याच्चित्तं निराश्रयम् ।
एवमभ्यासयोगेन राजयोगपदं व्रजेत् ॥७७॥

кумбхака-прааНа-родхаантэ курйач-читтаМ нираашьрайам |
эвам-абхйааса-йогэна рааджа-йога-падаМ враджэт ||77||

При остановке праны посредством задержки дыхания ум становится свободным от всяких модификаций. Практикуя (эту йогу), человек достигает стадии раджа-йоги (высшего единения).

Мысли, эмоции и желания – это не ум, это модификации ума, которые подобны волнам в океане. Океан – это не одна маленькая волна и даже не сотни волн. Это единый объем воды. Мысли являются результатом вритти, или модификаций, – ментальных движений подсознательного и бессознательного ума. Вся ментальная деятельность обусловлена внешними или внутренними переживаниями, которые возбуждают самскару, или васану, не обусловленную умом. Ум подобен комку глины, из которого можно вылепить любую форму. В какую бы форму вы его ни облекли, он все равно останется «глиной».
Патанджали выделяет пять основных вритти, или модификаций, из которых происходят все мысли и эмоции. К ним относятся: правильное знание, или прамана, неправильное знание, или випарьяя, фантазия, или викалпа, сон, или нидра, и память, или смрити. При активности этих модификаций вы можете переживать лишь мирское существование и свою индивидуальность, но если все эти модификации заблокированы, тогда нет никакого индивидуального переживания. Поэтому Патанджали и говорит: «Йогаш-читта-вритти-ниродхах», то есть «Блокирование ментальных модификаций есть единение, или йога». Только тогда сознание может стать бесконечным или однородным.
Когда прана в теле движется, это порождает «всплески» ума, его движение. Подобно тому, как дождь, падающий в лужу; все время создает всплески на поверхности ее. Индивидуальное сознание представляет собой сознание, поглощенное читта-вритти. Если удалить вритти, или волны, индивидуальное сознание снова погрузиться в тотальное сознание.
Когда вы входите в глубокую медитацию, ум останавливается; он прекращает какую-либо связь с объектами, временем и пространством и даже с так называемым «я». Затем останавливается дыхание, может быть на одну, две, три или четыре минуты. Это кевала-кумбхака, реальное и очень значительное событие в жизни ищущего йогина, поскольку при остановке дыхания немедленно появляется свет. Свет появляется в межбровном центре, и все внутреннее пространство освещается, как во время восхода солнца.
Если посредством раджа-йоги вы умеете контролировать свой ум, то прана автоматически приостанавливается, но это очень трудно, особенно в самом начале. Сложно управлять умом, отделять его, изолировать от чувственных переживаний и своего «я». Поэтому с помощью хатха-йоги мы пробуем другой подход – сначала учимся управлять праной, чтобы приостановить ум. Это и дает успех в йоге.