Шлока 2. Взаимосвязь между умом и праной и их успокоение посредством пранаямы

चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत् ।
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् ॥२॥

чалэ ваатэ чалаМ читтаМ нишьчалэ нишьчалаМ бхавэт |
йогии стхааНутвам-аапноти тато ваайуМ ниродхайэт ||2||

Когда прана движется, читта (ментальная сила) тоже движется. Когда прана находится без движения, читта тоже неподвижна. Этим (неподвижностью праны) йогин достигает неподвижности ума, поэтому ему следует сдерживать вайю (воздух).

Прана и ум сложным образом связаны. Флуктуация одного означает флуктуацию другого. Когда стабилизируется ум, стабилизируется прана, и наоборот. Хатха-йога утверждает, что если человек контролирует прану, он автоматически контролирует ум, в то время как раджа-йога утверждает, что если человек контролирует ум, он автоматически контролирует прану. Это два пути йоги.
Ум подобен дикой обезьяне, которая прыгает с ветки на ветку. Из-за этого врожденного качества его очень трудно удержать в покое. Хатха-йога говорит: пусть ум остается как есть, концентрируйтесь на независимых от ума функциях тела и на жизненной энергии, тогда ум успокоится сам собой. Когда нервные импульсы становятся стабильными и ритмичными, происходит регуляция активности мозга и волны мозга становятся ритмичными.
Процесс дыхания напрямую связан с мозгом и центральной нервной системой; это один из важнейших жизненных процессов в системе тела. Дыхание также отчасти связано с гипоталамусом – мозговым центром, управляющим эмоциональными реакциями. Гипоталамус ответственен за преобразование непосредственных ощущений в познавательный опыт. Хаотическое дыхание посылает в этот центр хаотические импульсы и, таким образом, порождает неадекватные реакции организма.
Далее, в слизистой оболочке носа есть участки, которые соединены с определенными внутренними органами. Когда идущие от носа импульсы аритмичны, внутренние органы, особенно те, что соединены с копчиковым сплетением, реагируют тоже аритмично и постепенно приходят в расстройство, посылая, в свою очередь, в мозг нерегулярные импульсы и вызывая еще большую дисгармонию и дисбаланс. Таким образом, порочный круг замыкается.
Поняв природу дыхания и дисциплинируя его, человек может управлять всей системой своего тела. Задерживая дыхание, вы минимизируете нервные импульсы в различных частях тела и гармонизируете структуру волн мозга. Одна из задач пранаямы – увеличение длительности задержки дыхания. Чем больше задержка дыхания, тем больше промежуток времени между нервными импульсами и реакцией на них в мозге. Когда эта задержка становится достаточно большой, возбуждение мозга начинает уменьшаться.
Патанджали определяет пранаяму как промежуток времени между вдохом и выдохом. Обычно же пранаяма рассматривается как практика управления вдохами и выдохами в сочетании с задержками дыхания. Но по сути дела все сводится к задержке дыхания. Управление вдохами и выдохами – это метод получения задержки дыхания. В процессе дыхания наиболее важна именно задержка, поскольку от ее величины зависит период усвоения праны, а также время для газового обмена в клетках, в котором участвуют кислород и двуокись углерода.
Патанджали также утверждает, что задержка дыхания после выдоха устраняет препятствия к йоге. Йога – это объединение двух полюсов энергии внутри нас. В обычном сознании эти полюса отделены друг от друга. В трансцендентальном сознании эти полюса сближаются, а при задержке дыхания они ближе всего друг к другу. Задержка дыхания должна применяться для того, чтобы прекратить флуктуации мозга и ума и тем самым расширить границы восприятия.
По мере продвижения в йоге наступит время, когда начнет возникать контроль ума, и вы сможете в большей степени углубиться внутрь самого себя. Поначалу же, когда вы пытаетесь практиковать мантру или медитацию, беспорядочные волны мозга создают барьер между вами и объектом сосредоточения. Так как же придти к контролю над умом?
Уже много веков назад было известно, что посредством обуздания праны можно управлять потоками ума, а посредством обуздания ума можно управлять потоками праны. Различные системы предлагали свои методы для контроля обеих энергий и их объединения. Христос и Будда говорили: «Ведите праведную жизнь, и вы будете контролировать свой ум». Это несомненная истина, но сегодня люди подвергаются такому давлению внешних факторов, что этот подход для очень многих не работает. Есть много хороших, отзывчивых, чистых, сострадающих людей, но если попросить их спокойно сесть, успокоить ум и медитировать, то они не смогут сделать этого. Яма и нияма действительно помогают, но современным людям трудно соблюдать их, так что в наше время этих дисциплин не достаточно для достижения контроля за умом.
Однако, ум можно взять под контроль при помощи пранаямы, мудр, бандх и некоторых поз, которые регулируют потоки праны. Во многих духовных традициях, включая суфизм, буддизм и йогу, было обнаружено, что, концентрируясь на дыхании, человек может успокоить ум, развить однонаправленность внимания и получить доступ в более глубокие сферы ума и сознания.

Шлока 4. Загрязнения нади, очищение срединного канала

मलाकुलासु नाडीषु मारुतो नैव मध्यगः ।
कथं स्यादुन्मनीभावः कार्यसिद्धिः कथं भवेत् ॥४॥

мала-акулаасу нааДиишу мааруто найва мадхйа-гаХ |
катхаМ сйаад-унмании-бхааваХ каарйа-сиддхиХ катхаМ бхавэт ||4||

Жизненный воздух не проходит в срединный канал, поскольку нади полны загрязнений. Как же тогда может возникнуть состояние унмани (не-ума) и как можно придти к совершенству (сиддхи)?

Когда наше восприятие будет в конечном счете настроено на праническое тело, мы увидим тело света, в котором имеются тысячи чистых, подобных проводам структур, проводящих шакти. Эти подобные проводам структуры представляют собой нади. Нади – это потоки энергии. В книге «Шива Самхита» утверждается, что в теле имеется всего 350 000 нади, в «Прапанчасара Тантре» сказано, что там 300 000 нади, а в трактате «Горакша Сатарка» утверждается, что всего имеется 72 000 нади. В сложной структуре грубого тела имеются тысячи и тысячи нади, которые распределяют прану и сознание и доставляют их к каждому атому. Однако, как утверждается здесь и в «Гхеранда Самхите», «когда нади полны загрязнений, вайю не входит в них».
Что же это за загрязнения? Это «отходы» страстей и желаний. Как избыток жира может накапливаться вокруг кровеносных сосудов и, в конечном счете, препятствовать току крови, так и на праническом уровне может происходить накопление отходов. По мере накопления этих отходов способность тела поддерживать циркуляцию энергии уменьшается. Тело становится вялым, уровень энергии уменьшается, возникают препятствия для активизации чакр и высших способностей мозга.
Предположим, у вас есть литровая пластиковая бутылка, часть которой забита цементом, и вы пытаетесь налить в нее литр азотной кислоты. При этом могут произойти две вещи. Во-первых, весь литр азотной кислоты не войдет в бутылку, и, во-вторых, пластик расплавится. Аналогичным образом, если кундалини шакти высвобождается, а нади при этом заблокированы и слабы (подобны «пластику», а не «стеклу»), то вы можете не выдержать этого переживания. Поэтому все тело и вся система нади должны быть очищены, а энергетические каналы – сделаны сильными, крепкими.
Праническое тело представляет собой промежуточное звено между физическим телом и умом. Поэтому к нему можно приблизиться с любой стороны. Легче, однако, контролировать и очищать праническое тело через физическое тело. Укрепление симпатической и парасимпатической нервных систем непосредственно воздействует на иду и пингалу, а развитие центральной нервной системы активизирует сушумну. Таким образом, наиболее важные практики хатха-йоги – это те, которые пробуждают центральную нервную систему и сушумну.

Шлока 6. Саттвическое состояние ума необходимо для пранаямы; три гуны

प्राणायामं ततः कुर्यान्नित्यं सात्त्विकया धिया ।
यथा सुषुम्णानाडीस्था मलाः शुद्धिं प्रयान्ति च ॥६॥

прааНаайаамаМ татаХ курйаан-нитйаМ саатвикайаа дхийаа |
йатхаа сушумНаа-нааДиистхаа малааХ шьуддхиМ прайаанти ча ||6||

Поэтому пранаяму следует выполнять ежедневно в саттвическом состоянии ума, чтобы загрязнения выводились из сушумна нади и происходило очищение.

Есть три состояния природы и ума, их называют гуны: тамас, раджас и саттва. Тамас – это инерция, раджас – динамизм, саттва – постоянство. Камень, например, представляет собой тамас, человек – раджас, а божественное – саттву. Недалекий или автоматический ум является тамасическим, или инертным; ум, колеблющийся между осознанностью и автоматизмом, – раджасическим, или динамичным; постоянный, однонаправленный ум – саттвическим. Тамас – это первая стадия эволюции; со временем он переходит в раджас, а затем в саттву. При доминировании тамаса раджас и саттва остаются лишь потенциальными силами. В раджасическом состоянии есть следы тамаса и саттвы, а в саттвическом состоянии тамас и раджас бездействуют.
Во время практики пранаямы ум должен быть стабильным и осознающим и не должен перемещаться от мысли к мысли. Тогда вся система становится восприимчивой. Когда ум инертен, или тамасичен, некоторые из нади остаются вялыми и закрытыми, в них собираются загрязнения, и энергия не может проходить через них. Это, однако, не означает, что вы не можете практиковать пранаяму, будучи по преимуществу тамасичным. Независимо от того, являетесь ли вы тамасичным или раджасичным, вы должны практиковать пранаяму, чтобы удалить блокировки и вывести себя из тамасического или раджасического состояния. Когда ум становится саттвичным, внутреннее осознание быстро растет и накапливается прана.
Когда пробуждается сушумна, она представляет саттву, когда функционирует пингала, она представляет раджас, когда функционирует ида, она представляет тамас. Таким образом, пранаяму лучше практиковать тогда, когда функционирует сушумна. Если дыхание течет естественным образом через обе ноздри, это означает, что сушумна активна. Мы не всегда дышим через обе ноздри, обычно одна ноздря открыта, а другая частично или полностью закрыта. Наука называет это «альтернирующим ринитом». В йоге это явление известно как свара.
Наука свара-йоги утверждает, что дыхание перемещается от иды к пингале каждый час. Современная наука также установила аналогичный процесс чередования активности и его связь с активацией правого и левого полушарий головного мозга. Мозг чередует характер своей активности с периодом от шестидесяти до девяноста минут, и это видно по деятельности ноздрей. Когда дыхание осуществляется через левую ноздрю, это означает, что активны ида и правое полушарие мозга. Когда работает правая ноздря, активны пингала и левое полушарие мозга.
Пингала представляет собой динамический мужской принцип, а ида – пассивный женский принцип. Левое полушарие мозга работает на том же принципе, что и пингала. Оно логически и последовательно обрабатывает информацию и функционирует в соответствии с определенной временной последовательностью. Правое полушарие связано с интуицией, творческими способностями и ориентацией в пространстве. Когда обе ноздри работают одновременно, энергия свободно передается от одного полушария к другому. Она проходит через тонкий мембранный слой между полушариями, называемый «корпус каллосум» (*мозолистое тело). В это время может функционировать весь мозг и восприятие не ограничивается одним из способов обработки ощущений.
Согласно свара-йоге во время активности иды должны выполняться спокойные виды работ или работа, требующая творчества. Во время активности пингалы должна выполняться физическая работа, а во время активности сушумны наиболее подходящим и эффективным видом деятельности являются йогические абхьяса (*практика) и дхьяна (*медитация).
На поток праны в нади влияют следующие факторы: образ жизни, диета, желания, мысли и эмоции. Хатха-йога воздействует на нади непосредственно, но во внимание должны приниматься и все внешние факторы в жизни человека. Когда эмоции в равновесии, а тело и ум не изнурены, дыхание также будет гармоничным.

Шлока 10. Чередование ноздрей при дыхании очищает нади за три месяца

प्राणं चेदिडया पिबेन्नियमितं भूयोऽन्यथा रेचयेत्
पीत्वा पिङ्गलया समीरणमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया ।
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिनाभ्यासं सदा तन्वतां
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनां मासत्रयादूर्ध्वतः ॥१०॥

прааНаМ чэд-иДайаа пибэн-нийамитаМ бхууйо'нйатхаа рэчайэт
пиитваа пиНгалайаа самиираНам-атхо баддхваа тйаджэд-ваамайаа |
суурйа-чандрамасор-анэна видхина-абхйаасаМ садаа танватааМ
шьуддхаа нааДи-гаНаа бхаванти йаминааМ мааса-трайаад-уурдхватаХ ||10||

Когда прана вдыхается через левую ноздрю (иду), она должна выдыхаться через другую ноздрю. Когда она вдыхается через правую ноздрю (пингалу), задержите ее внутри, а затем выдохните через левую ноздрю. Тот, кто дышит таким образом через правую (солнечную) и левую (лунную) ноздри поочередно, очищает все свои нади в течение трех месяцев.

В самом начале практики пранаямы бывает путаница в том, через какую ноздрю нужно делать вдох и выдох. Необходимо сохранять осознание того, что вы делаете. После вдоха выполняется задержка дыхания, а затем делается выдох через другую ноздрю. Затем вы вдыхаете через ту же самую ноздрю, через которую только что выдыхали. Через несколько недель практики установится ритмичная бесперебойная процедура.
В данной шлоке упущен один очень важный фактор – соотношение времен вдоха, задержки и выдоха. Пранаяма не состоит из одних только вдохов и выдохов. Должна строго выдерживаться длительность каждого из временных интервалов цикла дыхания. Начните с соотношения 1:1:1, даже если вы в состоянии задерживать дыхание и на большее время. Спустя неделю (или более) вы сможете увеличить соотношение до 1:2:2 и далее.
Длительность каждого из интервалов времени должна увеличиваться постепенно. Предположим, вы начали практику со вдоха на счет от одного до трех, задержки в течение счета до шести и выдоха в течение счета до шести. Каждые три дня вы можете увеличивать длительность каждой фазы на единицу, пока не достигнете максимума своих возможностей. Пределы в пранаяме должны расширяться медленно и систематически, тогда вреда легким и нервной системе не будет. Вот почему всегда рекомендуется, чтобы пранаяма практиковалась под наблюдением учителя или гуру.
В «Гхеранда Самхите» написано: «Есть три стадии пранаямы. На первой стадии вдох длится 12 матр (счетов), задержка – 48 и выдох – 24. На второй стадии вдох длится 16 матр, задержка – 64 и выдох – 32. На наивысшей стадии вдох длится 20 матр, задержка – 80 и выдох – 40». В конечной стадии пранаямы задержка выполняется также после выдоха.
Важное значение имеет время одной матры, или счета. Сегодня можно использовать метроном, а ранее, по традиции, существовало четыре способа измерения матры: 1) время, необходимое для того, чтобы сделать круг вокруг колена и щелкнуть пальцами; 2) время, необходимое для того, чтобы хлопнуть в ладоши три раза; 3) время полного вдоха и выдоха во время глубокого сна; 4) время, необходимое для произнесения звука Аум. Конечно, во время выполнения пранаямы не вполне удобно щелкать пальцами и выполнять подобные вещи. Счет можно спокойно выполнять в уме – один Аум, два Аум, три Аум...
Когда пранаяма выполняется без повторения мантр, она называется нигарбха. Когда во время вдоха/задержки/выдоха повторяются мантры, пранаяма называется сагарбха. Метод сагарбха нади-шодхана приводится в «Гхеранда Самхита». Он описывается так: «Вдыхание (через левую ноздрю) с повторением вайю биджа мантры (ям) в течение 16 матр, задержка дыхания на время повторения ям в течение 64 матр и выдох через правую ноздрю за время повторения биджа мантры в течение 32 матр. Затем подъем «огня» из основания пупка и созерцание его света, ассоциированного с элементом земля. Повторяя агни биджу (рам) в течение 16 матр, вдыхай через правую ноздрю и задерживай дыхание, повторяя рам в течение 64 матр». Это традиционный метод, но у него есть вариации.
Свами Шивананда из Ришикеша, например, описывает метод нади-шодханы, который включает в себя визуализацию процесса очищения. Созерцайте светящийся шар луны на кончике носа. Вдыхайте через левую ноздрю, повторяя тхам в течение 16 матр. Выполняйте задержку, повторяя вам в течение 64 матр, и представляйте себе нектар, текущий через нади и очищающий их. Затем выдыхайте через правую ноздрю, продолжая концентрироваться на мантре лам в течение 32 матр, то есть выдерживая соотношение 1:4:2. Но в такой высокой пропорции вдох/задержка/выдох нет необходимости. Это соотношение может быть подобрано в соответствии с индивидуальными способностями практикующего.
Во время практики пранаямы старайтесь уменьшить скорость движения воздуха до минимума и увеличить длительность цикла дыхания до максимума. Если вы задыхаетесь или чувствуете себя уставшим и обессилевшим, ускорьте дыхание и уменьшите пропорцию и счет для каждой фазы. Если у вас появляются фурункулы или угри, либо случаются поносы, запоры или жар, то это, скорее всего, обусловлено процессом восстановления баланса нади и их самоочищением. И конечно, вам нужно также следить, чтобы ваш образ жизни и питание были сбалансированы, а практика асан оставалась систематической.
Сватмарама утверждает, что нади-шодхана очистит нади в течение трех месяцев. Конечно, для того, чтобы это было так, необходимо выполнение и других условий. Вы должны практиковать регулярно в течение длительного периода времени, посвящая много часов только практике пранаямы. По-видимому, если на последней стадии нади-шодханы будет выдерживаться соотношение 20:80:40:60, нади будут очищены за три месяца. Но для большинства людей этот период будет более длительным. Если вы вернетесь к беспорядочному образу жизни без каких-либо ограничений, нади снова станут нечистыми. Так что, пока кундалини не пробудится, должна соблюдаться дисциплина, иначе все возвратится к старому.

Шлока 12. Признаки прогресса в практике пранаямы

कनीयसि भवेत्स्वेदः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तमे स्थानमाप्नोति ततो वायुं निबन्धयेत् ॥१२॥

каниийаси бхавэт-свэдаХ кампо бхавати мадхйамэ |
уттамэ стхаанам-аапноти тато ваайуМ нибадхайэт ||12||

Сначала появляется испарина, на средней стадии дрожь, на наивысшей стадии – полная неподвижность тела и остановка дыхания.

Когда тело и ум очищены и объем праны возрос, тогда во время пранаямы проявляются различные физические симптомы. Тело нагревается в связи с увеличением активности симпатической нервной системы. Если оно потеет даже в холодную погоду, то это явный признак пробуждения праны. Могут иметь место ощутимые приливы тепла.
На второй стадии может появиться что-то наподобие мелкой дрожи в спине или подергивания рук, лица и других мышц. Когда ум, тело и дыхание полностью стабилизируются, практика принимает особый характер. Конечная стадия наступает тогда, когда дыхание прекращается само собой.
Поначалу, когда пранический поток усиливается, периферийные части тела могут вибрировать. Через центральную нервную систему проносятся импульсы, вызывающие ощущение зуда или покалывания. Прана накапливается в различных участках тела и может создавать странные ощущения в груди, брюшной полости, кишечнике или в органах выделения, а иногда из нижней части кишечника или области заднего прохода доносятся урчание и другие звуки.
В «Гхеранда Самхите» говорится: «Первая стадия пранаямы дает тепло, средняя стадия вызывает дрожь, особенно в позвоночном столбе, а конечная стадия пранаямы ведет к левитации». «Шива Самхита» утверждает: «Силой постоянной практики йогин обретает бхучари сиддхи (контроль над элементом «земля»). Он двигается, прыгая как лягушка, испуганная хлопком ладоней». При пробуждении различных чакр могут проявляться различные сиддхи, или совершенства.
Первая чакра, которая должна быть активизирована, это муладхара. Муладхара является источником первоэлемента «земля». Что представляет собой элемент (*стихия) «земля»? «Земля» символизирует качества сцепления, веса и тяготения. Она связана с чувством обоняния и контролирует основные физические структуры тела. Когда из муладхары поднимается кундалини, то, как говорят, имеет место левитация, поскольку магнетические силы внутри вас, обычно тянущие вас вниз, изменяются. Вы становитесь легким, как перо птицы.
Поток праны можно описать в терминах лучей света. Наука говорит о свете, что это и волны, и частицы, колеблющиеся с различными амплитудами и частотами, создавая таким образом цвета спектра. Но когда волны, или световые частицы движутся синхронно, они формируют лазерный луч. Аналогичным образом в теле потоки ида и пингала представляют собой флуктуирующие волны света. Если интенсивность их вибраций увеличивается и они функционируют синхронно, а не раздельно, то их движение через центральный канал (сушумну) подобно лазерному лучу. Это кундалини, и в этот момент в теле не должно быть каких-либо состояний, мешающих процессу.
Когда кундалини шакти достигает наивысшего центра (сахасрары), она остается там на некоторое время. Все успокаивается, замирает, даже дыхание. Прана удерживается в высшем головном центре, соединенная с сознанием.

Шлока 14. Диета и пранаяма

अभ्यासकाले प्रथमे शस्तं क्षीराज्यभोजनम् ।
ततोऽभ्यासे दृढीभूते न तादृङ्नियमग्रहः ॥१४॥

абхйааса-каалэ пратхамэ шьастаМ кшиирааджйа-бходжанам |
тато'бхйаасэ дРиДхибхуутэ на таадРиНЪ-нийама-грахаХ ||14||

На начальной стадии практики рекомендуется пища, состоящая из молока и топленого масла. При устоявшейся практике в этих ограничениях нет необходимости.

Когда садхака начинает практиковать пранаяму, метаболизм тела изменяется. Сердцебиение и кровообращение активизируются, и все процессы в теле становятся более интенсивными. Стимулируются выделения пищеварительных секретов и работа органов выделения. Для того чтобы сохранить баланс в теле на период приспособления тела к новому режиму работы, желательно пить молоко, потому что оно оказывает нейтрализующее воздействие на тело, смазывает и увлажняет всю систему. Молочные продукты способствуют увеличению количества жиров, важных для «изоляции» тела на период увеличения объема праны. В противном случае, если жиры быстро используются, можно получить «короткое замыкание» в энергетической системе. Если жиры сгорают прежде, чем распределятся по телу, увеличивается нагрузка на механизмы лимфатической системы. Лимфатическая система выделяет жиры из пищеварительного тракта, и пранаяма непосредственно воздействует на этот механизм.
Есть еще один важный фактор: молоко содержит животные гормоны, непосредственно воздействующие на тело и ум. Пранаяма может пробудить новые состояния сознания, но животные гормоны помогают сохранить функционирование нормального сознания. Если психические переживания развиваются слишком быстро, а ум не успевает к ним адаптироваться, возникают непростые проблемы. Если же вся система отрегулирована, необходимость принимать молоко отпадает.
В «Гхеранда Самхите» говорится: «Пища должна приниматься дважды в день – один раз в полдень и один раз вечером». Во время выполнения пранаямы желудок должен быть полностью пустым, а после практики пищу не следует принимать в течение как минимум получаса. Легко усваиваемая и питательная пища облегчает практику пранаямы.

Шлока 16. Правильная практика искореняет болезни; неправильная практика приводит к беде

प्राणायामेन युक्तेन सर्वरोगक्षयो भवेत् ।
अयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वरोगसमुद्गमः ॥१६॥

прааНаайаамэна йуктэна сарва-рога-кшайо бхавэт |
айукта-абхйааса-йогэна сарва-рога-самудгамаХ ||16||

При правильной практике пранаямы все болезни искореняются. При неправильной практике могут возникнуть любые болезни.

Если йогические техники выполняются правильно и систематически, они активизируют большие объемы праны, устраняя расстройства в теле и неправильное функционирование его систем. Но если практикой заниматься неправильно и не систематически, в теле могут усилиться имеющиеся физические нарушения и появиться новые. Если вы практикуете нерегулярно или неправильно, велика вероятность причинить себе вред, и лучше было бы не заниматься йогой вовсе.
Болезнь может возникнуть даже в том случае, если вы не соблюдете какое-либо одно простейшее правило. Например, вы должны всегда практиковать на пустой желудок, будь то асана, пранаяма, мудра или бандха. Если стоять на голове сразу после еды, будет определенно нанесен вред пищеварительной системе. Вы должны тщательно соблюдать правила и предосторожности в пранаяме и ту последовательность, в которой выполняются любые техники йоги (*асана пранаяма мудра бандха).
Не забывайте, хатха-йога – это наука тела, ума и духа, и к ней нужно подходить именно как к науке, а не как к чему-либо, что допускает бессистемность и небрежность. Опасно изучать хатха-йогу и заниматься ею, следуя лишь инструкциям, почерпнутым из книг. Для гармоничного развития вы должны заниматься под руководством учителя, обладающего исчерпывающим знанием йоги и достаточной чувствительностью, чтобы распознать ваши индивидуальные потребности.

Шлока 18. Искусный контроль дыхания ведет к совершенству

युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तं युक्तं च पूरयेत् ।
युक्तं युक्तं च बन्धीयादेवं सिद्धिमवाप्नुयात् ॥१८॥

йуктаМ йуктаМ тйаджед-ваайуМ йуктаМ йуктаМ ча пуурайэт |
йуктаМ йуктаМ ча бандхиийаад-эваМ сиддхим-аваапнуйаат ||18||

Чтобы были достигнуты совершенства, или сиддхи, необходимо искусно вдыхать, выдыхать и задерживать вайю.

Когда пранаяма выполняется правильно и систематически, в должной пропорции и в устойчивой сидячей позе, прана направляется по каналам в верхние головные центры, ответственные за высшие психические способности человека. Ничего нельзя достигнуть, только лишь вдыхая и выдыхая воздух, как это мы делаем все время. В оригинале этой шлоки несколько раз используется слово йуктам, подчеркивающее необходимость точного соблюдения технологии. Как инженер, добивающийся точного исполнения своих проектов, достигает совершенства в своей профессии, так и садхака, практикующий пранаяму точно и систематически, развивает в себе физические, ментальные и психические совершенства, или сиддхи.

Шлока 21. При избытке жира или слизи пранаяме должна предшествовать шаткарма

मेदश्लेष्माधिकः पूर्वं षट्कर्माणि समाचरेत् ।
अन्यस्तु नाचरेत्तानि दोषाणां समभावतः ॥२१॥

мэда-шьлэшмаадхикаХ пуурваМ шаТ-кармааНи самаачарэт |
анйас-ту на-ачарэт-таани дошааНаМ самабхааватаХ ||21||

Тот, в ком избыток жира или слизи, должен прежде (пранаямы) выполнять шаткарму (шесть очищающих техник). Другим, в которых доши (то есть слизь, ветер и желчь) сбалансированы, не обязательно делать их.

В теле имеются три компонента (или три «склонности», или три «жидкости»): капха, «слизь», питта, «желчь» и вата, «ветер, газ». В йоге и аюрведе они называются тридоша. Сбалансированные пропорции этих трех компонентов помогают телу правильно функционировать, но если есть избыток одного и недостаток другого, то в результате перегрева или недостаточного тепла в теле возникают признаки нездоровья.
Перед началом занятий пранаямой любые дисбалансы в дошах должны быть устранены – количество избыточного жира в теле должно быть уменьшено, слизь, закупоривающая дыхательный тракт, должна быть устранена, газы из желудка и кишечника – удалены. В хатха-йоге есть шесть особых практик, специально разработанных для этих целей. Совокупность таких практик называется шаткармой. Шат означает шесть, карма – действие. Эти техники регулируют соотношение вышеуказанных компонентов.
Если доши уже сбалансированы, то нет необходимости практиковать шаткарму. Однако эти упражнения все же следует изучить – просто для того, чтобы садхака знал, как практиковать их, если в них возникнет потребность. Если их практиковать без особой нужды, как часть ежедневной садханы, они не будут столь эффективны, как в случае истинной потребности. Ведь не удаляют же гланды или аппендикс, если они функционируют нормально. Так и шаткарма должна выполняться лишь теми, у кого наблюдаются  отклонения от нормы или дисбаланс слизи, желчи и газов.

ШАТКАРМА

ДХАУТИ
Антар дхаути
(внутренняя) ватсара (плавини)
варисара (шанкхапракшалана) вахнисара (агнисара крийя) бахискрита (прочищение прямой кишки)
Данта дхаути
(зубы) джихва (язык)
карна (ухо)
капалрандхра (передние синусы)
чакшу (глаза)
Хрид дхаути
(сердце)
вастра (ткань)
данда (палочка)
ваман (кунджал и вьягхра крийя)
Мула шодхана
(анус)
БАСТИ Джала (водяная) Стхала (сухая)

НЭТИ Сутра (нить)
Джала (вода)
Дугдха (молоко)
Гхрита (топленое молоко)

ТРАТАКА Антаранга (внутренняя) Бахиранга (внешняя)

НАУЛИ Дакшина (правая) Вама (левая) Мадхьяма (средняя)

КАПАЛАБХАТИ Ваткрама (дыхание) Вьюткрама (обратная) Шиткрама (охлаждение)

Шлока 24. Дхаути – техника внутреннего очищения

ДХАУТИ (внутреннее очищение)

तत्र धौतिः
चतुरङ्गुलविस्तारं हस्तपञ्चदशायतम् ।
गुरूपदिष्टमार्गेण सिक्तं वस्त्रं शनैर्ग्रसेत् ।
पुनः प्रत्याहरेच्चैतदुदितं धौतिकर्म तत् ॥२४॥

татра дхаутиХ
чатур-аНЪгула-вистаараМ хаста-паньча-дашьа-аайатам |
гуру-упадишТа-мааргэНа сиктаМ вастраМ шьанайр-грасэт |
пунаХ пратйаахарэч-ча-йтад-удитаМ дхаути-карма тат ||24||

Полоска мокрой ткани в три дюйма шириной и полтора метра длиной медленно заглатывается, а затем вытягивается – под наблюдением гуру. Это дхаути.

Описанная здесь практика называется вастра дхаути. Вастра означает «ткань, материя». Эта практика выполняется только под руководством специалиста и в полном соответствии с данными им инструкциями. Материя должна быть тонкой хлопчатобумажной тканью, чистой и до этого не использованной. Синтетические материалы применять категорически нельзя. Материя должна быть аккуратно подрезана по краям, чтобы от нее не отделялись нити. Размер ее не шире языка, чтобы не сворачиваться во время прохода через горло, а в длину не меньше метра и не больше полутора метров.

Техника
Хорошо вымойте и прополоскайте полоску ткани, а затем прокипятите ее в воде.
Во время практики держите материю в сосуде с теплой водой.
Присядьте на корточки, полностью прижав пятки к земле и не касаясь ягодицами земли или сидя на кирпиче или другом предмете такой же высоты. Расслабьте тело.
Держите полоску материи развернутой, не складывайте ее во время практики.
Наложите один конец материи на язык и начинайте заглатывать ее.
Если материя застревает в горле и не проходит вниз, сделайте маленький глоток теплой воды, но не пейте много. Желудок должен заполниться материей, а не водой. Материя может приклеиваться к стенкам в нижней части горла, но вы продолжайте глотать и сдерживайте стремление к рвоте. Если кончик ленты пройдет несколько дальше пищевода, проблемы больше не будет. Когда две трети материи будут проглочены, оставьте оставшиеся несколько дюймов свисать изо рта и встаньте, приготовившись к выполнению наули.
Материя может оставаться в желудке от пяти до двадцати минут, не более.
Выполняйте дакшина (правую) и вама (левую) наули; затем вращательную и мадхьяма наули. От пяти до десяти минут достаточно, чтобы очистить желудок. Сядьте на корточки и медленно вытяните полоску материи.
Это практика дхаути, которая описана в книге «Хатха-йога Прадипика». Однако в «Гхеранда Самхите» даются все практики дхаути:
Ватсара дхаути выполняется путем медленного вдыхания через рот в каки мудре, а затем проглатывания воздуха в желудок во время расширения брюшной полости. Так можно проделать до десяти раз или до тех пор, пока желудок полностью не расширится. Затем воздух должен быть пропущен через толстую кишку. Чтобы проделать это, полезно принять перевернутую позу. Лучшей при этом является пашини мудра. Тогда воздух должен легко проходить через анус.
Варисара дхаути более известна сегодня как шанкха-пракшалана. В этой практике вы выпиваете в сумме шестнадцать стаканов теплой соленой воды и выводите ее из тела через кишечник. Сначала вы выпиваете два стакана и выполняете серию из пяти специальных асан: тадасана, тирьяка тадасана, кати чакрасана, тирьяка бхуджангасана и ударакаршанасана. После каждых двух стаканов воды асаны выполняются до тех пор, пока вода не начнет вытекать из ануса. Когда через вас начнет вытекать чистая вода, становится ясно, что желудок и кишечник совершенно чисты и можно завершить практику.
Спустя сорок пять минут после завершения практики шанкха-пракшаланы следует принять пищу в виде бессолевой жидкой смеси вареного риса и топленого масла, полностью заполнив желудок. Эти ограничения диеты должны соблюдаться в течение недели после выполнения практики, и поскольку это одна из «основных операций», она должна выполняться под руководством специалиста.
Имеется более короткая техника, называемая лагху шанкха-пракшалана. Лагху здесь означает «облегченный, короткий». В этой практике выпиваются только шесть стаканов соленой воды. После каждых двух стаканов воды выполняется та же серия асан, что и в пурна, или в полной, шанкха-пракшалане.
«Хатхаратнавали» упоминает об использовании воды, подслащенной пальмовым сахаром, или воды с молоком вместо соленой воды. Могут использоваться также различные другие травы и соки, такие как сок лимона, лука или чеснока. Кроме того, лагху шанкха-пракшалана может выполняться с соком моркови или сельдерея.
Вахнисара дхаути, известная также как агнисара крийя, представляет собой практику, которая предполагает продвижение по телу «огня». Вахни и агни означают «огонь». Сар – это «сущность». «Сущность огня» располагается в области пупка. На физическом уровне практика включает в себя различные движения мышц и органов брюшной полости, что порождает внутреннее тепло. Эта практика очень полезна в качестве подготовительных упражнений к капалабхати и бхастрика пранаяме.
В «Гхеранда Самхите» написано: «Упрись пупком в позвоночник сто раз...» Практика может выполняться стоя или сидя в бхадрасане. Сначала выполняется джаландхара-бандха, затем на задержке дыхания живот часто выпячивается и втягивается. Эти движения можно выполнять, дыша через рот с сильно вытянутым языком, как собака, и двигая животом в одном ритме с дыханием. Для большинства людей нет необходимости выполнять эти движения сто раз; достаточно и пятидесяти.
Бахискрита дхаути – это весьма сложная практика, доступная только чрезвычайно продвинутым знатокам хатха-йоги. Она состоит в том, что практикующий стоит по пупок в чистой воде, выталкивает наружу прямую кишку и промывает ее руками. «Гхеранда Самхита» гласит: «Это нелегко даже для богов».
Данта дхаути – очищение зубов при помощи специальной палочки, обычно из нима или из бабула. Можно использовать зубную щетку и зубную пасту или зубной порошок. Данта дхаути включает в себя джихва дхаути – очищение языка путем обхватывания его указательным и большим пальцами, растирания языка пальцами по направлению вниз с последующим стискиванием языка, карна дхаути – прочищение ушей средним пальцем, более тонкий предмет нельзя использовать, капалрандхра дхаути – очищение верхней задней части неба, чакшу дхаути – промывание глаз тепловатой солоноватой водой или мочой.
Согласно «Гхеранда Самхите» практика хрид дхаути возможна в трех вариантах. Ее можно выполнять при помощи палочки, посредством рвоты и с куском материи. Первая практика – это данда дхаути, упомянутая в комментарии к шлоке 22. Хотя для практики традиционно используется мягкий стебель банана, «Гхеранда Самхита» советует использовать для этого стебель сахарного тростника или корень тумерика. Сегодня некоторые люди используют в качестве замены тонкий катетер.
Ваман дхаути, или вьягхра крийя – это вторая практика хрид дхаути. Ваман – это «рвота, отрыжка», вьягхра – «тигр». Так же как тигр отрыгивает свою пищу через пару часов после еды, в этой практике вы должны изгнать из желудка в виде рвоты принятую пищу через три часа после еды. Если это трудно, вы можете выпить стакан или два теплой солоноватой воды, а затем пощекотать заднюю часть горла указательным и средним пальцами, чтобы вызвать рвоту. После выполнения этой процедуры рекомендуется съесть сладкий молочный рисовый пудинг. Кунджал крийя почти идентична вьягхра крийе, за исключением того, что она выполняется на пустой желудок. Вы выпиваете два или четыре стакана теплой солоноватой воды, а затем удаляете ее посредством рвоты. После этого нет никаких ограничений по диете.
Третья практика хрид дхаути – это вастра дхаути, которая уже была подробно описана выше.
Мула шодхана выполняется посредством введения среднего пальца в задний проход и вращения им по часовой стрелке, а затем против часовой стрелки. Следует позаботиться о том, чтобы ногти были коротко острижены. Для смазывания пальца и ануса можно использовать какое-нибудь нераздражающее масло. «Гхеранда Самхита» рекомендует также использовать вместо пальца корень тумерика и начинать, сидя в уткатасане.
Такова полная серия практик дхаути.

Шлока 26. Басти – йогическая клизма

БАСТИ
(йогическая клизма)

अथ बस्तिः
नाभिदघ्नजले पायौ न्यस्तनालोत्कटासनः ।
आधाराकुञ्चनं कुर्यात्क्षालनं बस्तिकर्म तत् ॥२६॥

атха бастиХи
наабхи-дагхна-джалэ паайау нйаста-наал-откаТаасанайХ |
аадхаараакуньчанаМ курйаат-кшааланаМ басти-карма тат ||26||

Сидя в уткатасане по пупок в воде, введи трубку в анус и сожми его. Это очищение водой называется басти-кармой.

Имеются две формы басти, джала и стхала, но в данной шлоке упоминается только одна из них. В данном комментарии будут описаны обе. Прежде чем выполнять басти, необходимо набрать опыт в выполнении уддияна-бандхи и наули.

Техника (джала-басти)
Поскольку в наши дни сидеть в реке непрактично, джала-басти можно выполнять, сидя в бадье с водой. Начинающие должны будут начать с введения в прямую кишку катетера диаметром восемь миллиметров. Обычно для этого использовалась бамбуковая трубка. Годится пластиковая трубка или катетер, но органический материал всегда предпочтительнее. Трубка должна быть длиной 13—15 сантиметров и очень гладкой. Для смазки натрите ее пчелиным воском или нераздражающими маслами вроде вазелина или топленого масла. Введите трубку в анальное отверстие на четыре сантиметра, или насколько это будет комфортно. Затем присядьте над бадьей в уткатасане. Выдохните и выполните уддияна-бандху. Если вода не всасывается через трубку в кишечник, то выполните мадхьяма-наули и задержку дыхания. Если вода все равно не всасывается, выполните вама- или дакшина-наули. Когда больше не сможете задерживать дыхание, удалите катетер или трубку, не выдыхая. Затем встаньте и медленно выдохните через нос. Выталкивая воду, лучше присесть на корточки над унитазом, поскольку может быть выброшено и другое содержимое нижней части кишечника. Если катетер не удалить перед выдохом, вода будет выходить через него и трубка может быть забита каловой массой.
После продолжительной практики катетер может больше не понадобиться, и вы сможете всасывать воду в кишечник непосредственно через задний проход, но это очень продвинутая стадия, требующая нескольких лет совершенствования.
Выполняя практику без катетера, вы должны максимально вытолкнуть наружу прямую кишку, а затем втянуть ее, выполняя при этом уддияну. Сначала вы растягиваете мышцы сфинктера пальцами, выполняете уддияну и затем убираете руку. Делайте задержку дыхания максимально долго, а затем медленно выдыхайте. После практики старайтесь удалить всю введенную воду. Затем ложитесь в шавасану на одеяло. Медленно примите пашини-мудру, поместив колени позади ушей и балансируя на задних частях обоих плеч. Кисти рук должны быть сцеплены вместе под коленями. Это выталкивает воздух из кишечника и активизирует его работу, если там еще осталась вода.
Медленно выйдите из этой позиции и снова лягте в шавасану. Затем подогните колени к груди, обхватите их и медленно покачивайте из стороны в сторону; можно покачивать коленями, вытянув руки в стороны на уровне плеч.
Снова лягте в шавасану и затем, когда будете готовы, медленно выполните от трех до пяти раз бхуджангасану. При этом оказывается давление на нижнюю часть кишечника, что способствует выделению из него всех остатков воды или воздуха. В качестве необязательного дополнения после басти можно выполнять майюрасану. Самой подходящая контрпоза – пашини-мудра.
Чрезвычайно важно, чтобы вода, используемая в басти, была совершенно чистой и нейтральной по температуре. В холодную погоду следует использовать тепловатую воду. Соль в воду добавлять не обязательно, но перед использованием и после него катетер должен быть простерилизован.
Басти можно выполнять и при теплой, и при холодной погоде, особенно при практике интенсивной пранаямы и бандх. Басти генерирует энергию, но при этом удаляет из системы тепло. Ее не следует выполнять при облачной, дождливой, ветреной или штормовой погоде.

Техника (стхала-басти)
Стхала, или сухая, басти выполняется лежа на спине. Примите випарита-карани-мудру с расположением спины под углом 60 градусов к полу. Затем притяните колени к груди. Выталкивайте и втягивайте мышцы сфинктера так, чтобы воздух втягивался в кишечник. Это не очень простая практика, и сначала нужно выполнить джала-басти. Стхала-басти может также выполняться в пашини-мудре или в пашчимоттанасане с одновременным выполнением ашвини-мудры. В начале может требоваться также уддияна. В пашчимоттанасане всасывать воздух трудно, поскольку в ней оказывается давление на анус, так что начинать лучше, находясь в перевернутой асане.
В «Хатхаратнавали» говорится, что после практики басти не следует принимать пищу в течение трех гхати, или семидесяти двух минут.

Шлока 29. Техники прочищения носа

НЭТИ (прочищение носа)

अथ नेतिः
सूत्रं वितस्तिसुस्निग्धं नासानाले प्रवेशयेत् ।
मुखान्निर्गमयेच्चैषा नेतिः सिद्धैर्निगद्यते ॥२९॥

атха нэтиХи
суутраМ витасти-суснигдхаМ наасаанаалэ правэшайэт |
мукхаан-ниргамайэч-чайшаа нэтиХ сиддхайр-нигадйатэ ||29||

Продень мягкую нить через нос на длину около десяти сантиметров так, чтобы она вышла через рот. Сиддхи называют это нэти.

Практика пропускания длинной нити или полоски ткани через нос носит название сутра-нэти. Сутра означает «нить». Имеется и другая форма, известная как джала-нэти и выполняемая с водой.
Для выполнения практики сутра-нэти нужно использовать специально приготовленную полоску ткани. Она должна быть сделана из хлопка, а не из синтетических материалов, крепко закручена и протерта расплавленным пчелиным воском. Ширина полоски ткани – около четырех миллиметров, а длина – тридцать шесть сантиметров. Удобнее, впрочем, использовать тонкий резиновый катетер, смазанный топленым маслом, чтобы он лучше скользил через носовое отверстие. Перед сутра-нэти полезно выполнить джала-нэти, чтобы прочистить ноздри.

Техника (сутра-нэти)
Сядьте на корточки, не отрывая пятки от земли, слегка отклоните голову назад и вставьте нить или катетер в левую ноздрю.
Нить не должна проталкиваться насильно; нужно вводить ее так, чтобы она медленно опускалась в горло. Когда она достигнет задней части горла, введите указательный и средний пальцы в рот и вытяните нить через рот, оставляя несколько дюймов нити свисать из носа.
Медленно и осторожно протягивайте нить вперед-назад от тридцати до пятидесяти раз.
Медленно вытяните ее и проделайте то же самое с противоположной ноздрей.
После выполнения этой процедуры должна практиковаться пранаяма.
В соответствии с «Хатхаратнавали» после того, как один конец нити будет выведен через нос, оба конца должны быть соединены вместе – в кольцо, – и нить должна непрерывно протягиваться через нос и рот. Трудно, однако, так соединить концы нити, чтобы при достаточно надежном соединении было удобно и комфортно протягивать ее через нос. Поэтому достаточно, по-видимому, протягивать нить вперед-назад.
Для джала-нэти вам необходим специальный кувшин, носик которого устроен так, чтобы его можно было вводить в ноздрю. Кувшин должен быть заполнен теплой солоноватой водой. Соль должна едва ощущаться на вкус.

Техника (джала-нэти)
Встаньте устойчиво, ноги на ширине плеч, вес тела равномерно распределите между ступнями и слегка наклонитесь вперед.
Наклоните голову вправо и введите носик кувшинчика в левую ноздрю.
Слегка откройте рот и дышите только через рот. Расслабьте все тело; пусть вода выходит наружу через правую ноздрю.
Когда вы используете половину воды, удалите кувшин, оставаясь слегка согнутым вперед, выпрямите голову и позвольте воде вытечь из носа.
Прижмите правую ноздрю пальцами и слегка продуйте левую ноздрю, чтобы вышла вся оставшаяся вода.
Проделайте все то же самое, вставив носик кувшинчика в левую ноздрю.
На протяжении всей практики дышите через рот и не пытайтесь дышать через нос. Продувая нос, не дуйте слишком сильно, иначе оставшаяся вода может быть вытолкнута в уши. Очень важно вытолкнуть после практики всю воду, чтобы не было раздражения синусных пазух и слизистых мембран. Хотя можно практиковать нэти и в положении на корточках, лучше делать это стоя.
Если вы чувствуете боль в носу во время практики, это означает, что дозировка соли неправильная. Слишком малое количество соли может вызвать боль, а слишком большое количество – ощущение жжения.
Вместо воды можно использовать теплое молоко – для выполнения практики дугдха-нэти, или теплое топленое масло – для выполнения практики гхрита-нэти. (Если вместо топленого масла используется какое-либо растительное масло, оно не должно быть концентрированным и содержать химические добавки.) Эти две практики классифицируются как варианты джала-нэти. Однако самой мощной формой джала-нэти является практика с мочой. Ее не описывают в текстах по хатха-йоге, но это очень полезно для исцеления воспалений в носовых полостях и при кровотечениях.
Если вы страдаете от синуситов, простуд, нечувствительности к запахам, кровотечений из носа, головных болей, усталости или воспаления глаз, нэти можно практиковать каждый день, в противном случае лучше практиковать ее раз или два в неделю. Люди, страдающие хроническим геморроем, могут практиковать нэти только под руководством опытного специалиста.
После джала-нэти рекомендуется практиковать капалабхати или бхастрика-пранаяму. Это высушит нос и согреет ноздри.

Шлока 31. Тратака – сосредоточенное пристальное вглядывание

ТРАТАКА (сосредоточенное пристальное вглядывание)

अथ त्राटकम्
निरीक्षेन्निश्चलदृशा सूक्ष्मलक्ष्यं समाहितः ।
अश्रुसम्पातपर्यन्तमाचार्यैस्त्राटकं स्मृतम् ॥३१॥

атха трааТакам
нириикшэн-нишьчала-дРишьаа суукшма-лакшйаМ самаахитаХ |
ашьру-сампаата-парйантам-аачаарйайс-трааТакаМ смРитам ||31||

Пристальное вглядывание немигающим взглядом в маленькую точку до появления слез известно у ачарий (учителей) как тратака.

Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание во что-либо. Существует две формы этой практики: одна – бахиранга, или внешняя тратака, другая – антаранга, или внутренняя тратака. Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга-тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта. Сватмарама не указывает, какую из практик он имеет в виду – внешнюю или внутреннюю, поэтому мы обсудим и ту и другую.
Сватмарама говорит о том, что нужно всматриваться в маленькую точку – сукшма лакшьям. Сукшма может означать «маленький» или «тонкий». В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.
Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Чаще всего для этой цели используется пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз образ пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга-тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы пробудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.
Имеются и другие столь же действенные символы или объекты – кристаллический шар, шива лингам, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце (когда оно не желтое, а оранжево-красное), чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Кроме этого тратака может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. Далее, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его изображение, это также является бахиранга-тратакой.
Из всех символов и объектов самое подходящее для общего пользования – это пламя свечи. Символ, янтра или мандала оставляют в уме впечатление и стимулируют конкретные центры. Если концентрироваться на образе богини Кали, можно пробудить такие аспекты своего внутреннего существа, что с ними будет трудно справиться. Вы можете даже добиться того, что образ Кали проявится, и тогда вы придете в ужас от ее устрашающей формы. Поэтому, если ваш гуру не скажет иначе, пламя равномерно горящей свечи – самый подходящий выбор.
На определенной стадии концентрации вы увидите точку света перед закрытыми глазами. До этой стадии нужно обязательно дойти и сделать этот образ устойчивым, поскольку поначалу он может колебаться или даже исчезать.

Техника (бахиранга тратака)
Практикуйте в темной комнате, в которой нет ни сквозняков, ни насекомых.
Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз.
Важно, чтобы пламя было спокойным и не дрожало.
Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха-йони-асану), и поместите кисти на колени или в джняна-мудру, либо в чин-мудру. Расслабьте все тело, закройте глаза и внутренне настройтесь на медитативную практику. Приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво удерживать свое тело на протяжении всей практики. В течение десяти минут практикуйте кайя-стхайрьям (неподвижность тела).
Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка прикройте веки.
Старайтесь смотреть на пламя так долго, сколько сможете – пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше – смотрите.
Закрывайте глаза только в том случае, когда это действительно нужно.
Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-то мысль, немедленно удалите ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем, сакши.
Когда вы, наконец, закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чидакаша (*междубровье).
Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет.
Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда будет виден не свет, а отпечаток, более темный, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и не увлекайтесь ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут, если только ваш гуру не скажет вам практиковать дольше.
Тратака может выполняться в любое время, но более эффективна эта практика на пустой желудок. Самое подходящее время – между четырьмя и шестью часами вечера после выполнения практик асаны и пранаямы. Если вы хотите глубже погрузиться в свой ум, вы должны выполнять тратаку поздно вечером – перед тем, как идти спать, перед джапой или медитацией.
Если во время выполнения тратаки идет неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра-джапа. Если в глазах чувствуется напряжение, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна-чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание – вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

Техника (антаранга тратака)
Подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки.
В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ.
Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды, полной луны, или серпа лунного месяца.
Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут.
Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени. Если символ был дан вам вашим гуру, дело пойдет быстрее.