Взято из книги Б.Мартынова "Упанишады йоги и тантры"
http://www.koob.ru/martinova/upanishads … and_tantra
Планирую вставлять санскритский оригинал.
...
Вставил ))
йога таттва упанишада - о сущности йоги
Сообщений 1 страница 4 из 4
Поделиться12013-01-23 20:59:31
Поделиться22013-01-23 21:03:26
йогататтвопанишат
СУЩНОСТЬ ЙОГИ
йогайшьварйаМ ча кайвалйаМ джаайатэ йатпрасаадатаХ
тадвайшНаваМ йогататтваМ раамачандрападаМ бхаджэ
...
ॐ саха наававату
саха нау бхунакту
саха виирйаМ караваавахай
тэджас-винаа-вадхиитам-асту
маа видвишаавахай
ॐ шьаантиХ шьаантиХ шьаантиХ
ОМ! Да защитит нас обоих Могучий1!
Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
йогататтваМ правакшьйаами йогинаМ хитакаамйайаа
йаччхРитваа ча паТхитваа ча сарвапаапайХ прамучйатэ
1. (Я) благожелательно изложу приобщенным2 сущность йоги;
Кто (ее) услышит и изучит — от всех прегрешений освободится.3
вишНур-наама махаайогии махаабхууто махаатапааХ
таттвамааргэ йатхаа диипо дРишьйатэ пурушоттамаХ
2. Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл4,
На пути сущности Первейший5, словно светильник виден.
тамаараадхйа джаганнаатхаМ праНипатйа питаамахаХ
папраччха йогататтваМ мэ бруухи ча-ашТа-аНЪга-саМйутам
3. Почтив поклонением Того Властителя преходящего (мира), Великий Прародитель6
просил поведать сущность йоги и соответствующих восьми членов7.
там-уваача хРишиикэшьо вакшьйаами шьРиНу таттватаХ
сарвэ дживааХ сукхайр-дуХкхайр-маайааджаалэна вэшТитааХ
4. И сказал Чувств властитель8: (Я) изложу (эту) сущность, слушай!
Все существа9 уловлены обманчивой сетью радости и страдания.
тэшааМ муктикараМ мааргаМ маайаа-джаалани-кРинтанам
джанма-мРитйу-джараавйа-адхинаашьанаМ мритйутааракам
5. (Но есть) путь, ведущий к Избавлению10 от созданных маревом" сетей —
рождений, ранений, убийств, старости и смертей, — переправляющий через смерть.12
наанаамааргайсту душпраапаМ кайвалйаМ парамаМ падам
патитааХ шьаастра-джаалэшу праджньайаа тэна мохитааХ
6. (Хотя) есть множество разных путей, но Особое13 состояние труднодостижимо;
попавший (же) в сети Писаний их мудростью одурманен.14
анирваачйаМ падаМ вактуМ на шьакйаМ тайХ сурайр-апи
сва-атма-пракаашьа-руупаМ тат-киМ шьаастрэНа пракаашьатэ
7. То Невыразимое состояние выразить невозможно15 даже озаренным16,
(и) разве та самая ясная форма объяснима17 Писаниями?
нишкалаМ нирмалаМ шьаантаМ сарваатиитаМ нираамайам
тад-эва джиива-руупэНа пуНйа-паапа-пхалайр-вРитам
8. (Однако) То Неделимое, Незапятнанное, Спокойное, Бесскорбное, все превосходящее
и чистое по природе Существо плодами грехов окутано.
парам-аатма-падаМ нитйаМ тат-катхаМ джииватааМ гатам
сарвабхаавападаатиитаМ джньаана-руупаМ нираньджанам
9. Как же То, Вечное, Высочайшее состояние становится существом?18
(То), все сущее превосходящее, (чья) природа —незакрытое знание,
ваари-ватспхуритаМ тасмиМс-татра-ахаМкРитируттхитаа
паньча-атмакам-абхуут-пиНДаМ дхаату-баддхаМ гуНаатмакам
10. (сперва) взволновалось, как вода19,затем в нем выступило Самоопределение20,
наделенное пятью элементами'", развившееся из сгустка состоящее из свойств23, сплетенное из составляющих4.
сукха-дуХкхайХ самаайуктаМ джиивабхааванайаа куру
тэна дживаабхидхаа проктаа вишьуддхайХ парамаатмани
11. Существо, наделенное радостью-страданием, создано представлением25,
поэтому то, что существом называют, очищенное, Высочайшим Самым26 провозглашают.
каама-кродха-бхайам ча-апи моха-лобхамадо раджаХ
джанма-мРитйушь-ча каарпаНйаМ шьокастандраа кшьудхаа тРишаа
12. Желание, гнев, страх, также алчность, страсть, заблуждение, опьянение,
рождение, смерть, уныние, горе, слабость, голод, жажда,
тРишНаа ладжджаа бхайаМ дуХкхаМ вишаадо харша эва ча
эбхирдошайр-винирмуктаХ са джииваХ кэвало матаХ
13. жадность, смущение, страх27, страдание, отчаяние, волнение —
от этих пороков избавленное, существо считается обособленным28.
тасмаад-доша-винаашь-аартхам-упаайаМ катхайаами тэ
йогахиинаМ катхаМ джньаанаМ мокшадаМ бхавати дхрувам
14. Для уничтожения тех пороков тебе поведаю средство;
Разве без йоги будет твердым знание29, дающее Избавление?
його хи джньаанахиин-асту на кшьамо мокшакармаНи
тасмаадж-джньаанаМ ча йогаМ ча мумукшьур-дРиДхам-абхйасэт
15. Но и йога без знания не будет способствовать делам Избавления,
Посему — знание и йогу пусть упорно повторяет30 чающий Избавления31.
аджньаанаад-эва саМсааро джньаанаад-эва вимучйатэ
джньаана-сваруупам-эва-адау джньаанаМ джньэйайкасаадханам
16. Ведь от незнания — текучесть,32 знанием же —освобождаются.
Ведь это знание своей природы33 — достижение единства знания с познаваемым34.
джньаатаМ йэна ниджаМ руупаМ кайвалйаМ парамаМ падам
нишкалаМ нирмалаМ саакшьаат-саччидаананда-руупакам
17. Так узнается собственная природа, Особое Высшее состояние,
Неделимое, Незапятнанное, воочию — облик Сути-Смысла-Блаженства35,
утпатти-стхити-саМхаара-спхуурти-джньаана-виварджитам
этадж-джньаанам-ити проктам-атха йогам бравиими тэ
18. лишенное происхождения, сохранения, уничтожения, проявления и знания.
«Таково знание» — теперь расскажу о йоге.
його хи бахудхаа брахман-бхидйатэ вйавахааратаХ
мантрайого лайашь-чайва хаТха асау рааджайогатаХ
19. Итак, йога многообразна, но, как (всякое) благо, различается употреблением:
мантра йога, лайя, хатха, также — раджа йога
аарамбхашь-ча гхаТашь-чайва татхаа паричайаХ смРитаХ
нишпаттишь-чэтйавастхаа ча сарватра парикииртитаа
20. (как) Начало, Сосуд, Наполнение,
а также состояние Осуществления,36 всюду восхваляемое по преданью.
этэшааМ лакшьаНаМ брахманвакшьйэ шьРиНу самаасатаХ
маатРикаадийутаМ мантраМ дваадашьаабдаМ ту йо джапэт
21. Выделяющийся этими (качествами) брахманом наречется, выслушай кратко (об этом).
Кто букву-матрицу и прочие формулы мантр двенадцать лет повторять37 сумеет,
крамэНа лабхатэ джньаанам-аНима-ади-гуНаанвитам
алпабуддхиримаМ йогаМ сэватэ саадхакаадхамаХ
22. постепенно приобретет знание: «малость» и прочие (силы)38, превосходящие свойства (гуны).
Эту йогу используют малоразумные, низшие из совершенствующихся.
лайа-йогашь-читта-лайаХ коТишьаХ парикииртитаХ
гаччхаМс-тишТхан-свапан-бхуньджан-дхйаайэн-нишкаламишьварам
23. Десять миллионов раз превозносимая лайя йога — это растворение сознания39;
идущим, стоящим, спящим, едящим — следует размышлять о Неделимом Владыке.
са эва лайа-йогаХ сйаадд-хаТха-йогаматаХ шьРиНу
йамашь-ча нийамашь-чайва аасанаМ прааНасаМйамаХ
24. Такова лайя йога. Теперь слушай о хатха йоге.40
Йама, нийама, асана, а также пранасамъяма,
пратйаахааро дхаараНаа ча дхйаанаМ бхруумадхйамэ харим
самаадхиХ самата-авастхаа са-ашТааНЪго йога учйатэ
25. пратъяхара, дхарана и дхъяна на Увлекающем42 в межбровье,
самадхи, равности состояние43, — это называется Восьмичленной йогой.
махаамудраа махаабандхо махаавэдхашь-ча кхэчарии
джааландхароДДийааНашь-ча муулабандхайс-татхайва ча
26. Маха мудра, маха бандха, маха ведха, кхечари
джаландхара уддияна, мула бандха также,
дииргха-праНава-сандхаанаМ сиддхаанта-шьраваНаМ парам
ваджролии ча-амаролии ча сахаджолии тридхаа матаа
27. долгий пранав (ОМ), соединяющий слушание
и высшее заключение, считающиеся тройкой Ваджроли, Амароли,Сахаджоли.
этэшаМ лакшьаНаМ брахман-пратйэкаМ шьРиНу таттватаХ
лагхваахааро йамэшв-экаа мукхйаа бхавати нэтараХ
28. Из этих о единственно, в сущности, значительном слушай:
Легкая пища46 — одно из главных обузданий47.
ахиМсаа нийамэшвекаа мукхйаа вай чатураанана
сиддхаМ падмаМ татхаа сиМхаМ бхадраМ чэти чатушТайам
29. Доброта48, поистине, главное из соблюдений49, четыре (асаны) из восьмидесяти — важнейшие:
Совершенная, Лотосная, Львиная и Бодрая50.
пратхама-абхйааса-каалэ ту вигхнааХ сйушьчатураанана
ааласйаМ каттханаМ дхууртагошТии мантраадисаадханам
30. Поначалу во время упражнений — четыре важнейших помехи:
лень, хвастовство, дурное общество, ворожба51...
дхаату-стрии-лаулйакаадиина мРига-тРишНаа-майаани
джньаатваа судхиистйаджэт-сарваан-вигхнаан-пуНйа-прабхааватаХ
31. ...стремление к золоту и женщинам — обманчивые миражи52.
Доброй мыслью узнавший (об этом) пусть избегнет помех посредством добродетели.
прааНаайаамаМ татаХ курйаат-падмаасана-гатаХ свайам
сушобханаМ маТхаМ курйаат-суукшмадваараМ ту нирвраНам
32. В Лотосном сидении пребывающий пусть затем управление дыханием выполняет. (Для этого) пусть соорудит красивую хижину с узкой дверью, но без (других) отверстий,
сушТху липтаМ гомайэна судхайаа ваа прайатнанаХ
маткуНайр-машьакайр-луутайр-варджитаМ ча прайатнатаХ
33. (с земляным полом), очень тщательно вымазанным (коровьим) навозом или известью53, дабы избавиться от клопов, мух, насекомых,
динэ динэ ча саМмРишТаМ саМмаарджанйаа вишьэшатаХ
вааситаМ ча сугандхэна дхуупитаМ гуггулаадибхиХ
34. изо дня в день тщательно подметаемую метлой, окуриваемую благовониями с приятным запахом.
наатйуччхритаМ наатиниичаМ чайлааджинакушьоттарам
татропавишьйа мэдхаавии падмаасана-саманвитаХ
35. (На сиденье), не слишком высоком, не (слишком) низком, из травы куша,
покрытой тканью и шкурой54, проницательный55, принявший Лотосное сидение,
РийукаайаХ прааньджалишь-ча праНамэд-ишТадэватааМ
тато дакшьиНахастасйа аНЪгушТхэнайва пиНЪгалаам
36. сидя с прямым и вытянутым телом, пусть почтит избранное божество56,
затем, большим пальцем правой руки правую ноздрю...
нирудхйа пуурайэд-ваайум-иДайаа ту шьанайХ шьанайХ
йатхаа-шьактйа-виродхэна татаХ курйаач-ча кумбхакам
37. ...закрыв, пусть наполняет воздухом иду, но медленно-медленно -
покуда достанет силы; затем пусть делает кумбхаку.
пунас-тйаджэт-пиНЪгалайаа шьанайр-эва на вэгатаХ
пунаХ пиНЪгалайаа-пуурйа пуурайэд-удараМ шьанайх
38. Далее, пусть удалит пингалой, также медленно, без напряженья,
далее, наполняя пингалу, медленно следует наполнить живот.
дхаарайитваа йатхаа-шьакти рэчайэдиДайаа шьанайХ
йайаа тйаджэт-тайаапуурйа дхаарайэда-виродхатаХ
39. Посильно удерживая (воздух), пусть медленно выдыхает идой
(и) наполненное пусть удалит, (затем вновь) удерживает ненапряженно.
джаану прадакшьиНиикРитйа на друтаМ на виламбитам
аНЪгули-спхоТанаМ курйаатсаа маатраа паригиийатэ
40. Сделав (оборот слева) направо57, по колену ни быстро, ни медленно
ударом пальца пусть отмерит меру58 (дыхания).
иДайаа ваайум-ааропйа шьанайХ шодашьа-маатрайаа
кумбхайэт-пууритаМ пашьчаач-чатуХшашТйаа ту маатрайаа
41. Проводя медленно идой воздух (в течение)16 мер,
наполненное после следует удерживать 64 меры.
рэчайэт-пиНЪгалаа-нааДйаа дваатриМшьан-маатрайаа пунаХ
пунаХ пиНЪгалайаа-пуурйа пуурва-ватсу-самаахитаХ
42. Далее следует выдохнуть пингалой нади(в течение) 32 мер.
Далее, наполняя пингалу (как) прежде сказано,
праатар-мадхйан-динэ саайам-ардхараатрэ ча кумбхакаан
шьанайр-ашьиити-парйантаМ чатурваараМ самабхйасэт
43. хорошо собранный четыре раза (в день):
утром, в полдень, вечером, в полночь, - спокойно пусть исполняет до 80 раз задержку (дыхания).
эваМ маасатрайа-абхйаасаан-нааДии-шьуддхистато бхавэт
йадаа ту нааДии-шьуддхиХ сйаат-тадаа чихнаани баахйатаХ
44. Так через три месяца упражнений токи59 будут очищены,
если же токи очищены — многие признаки
джаайантэ йогино дэхэ таани вакшьаамй-ашьэшатаХ
шьарира-лагхутаа дииптир-джааТхара-агни-вивардханам
45. появляются в теле йогина. Их изложу без изъятия:
легкость тела, красота, растущий огонь пищеварения60
кРишьатваМ ча шьариирасйа тадаа джаайэта нишьчитам
йога-авигхна-караахаараМ варджайэд-йога-виттамаХ
46. и худощавость тела появятся, несомненно.
Знающий йогу (как) помеху йоге пусть отвергнет темную пищу:
лаваНаМ саршапаМ ча-амламушНаМ руукшьаМ ча тиикшьНакам
шьаакаджаатаМ раамаТхаади вахни-стрии-патхасэванам
47. соленую, с горчицей, кислую, жгучую, черствую, острую;
(также) зелень, прелестниц и прочее, (поддержание жертвенного) огня и посещение
трех путей61,
праатаХ-снаанопаваасаади-каайа-клэшьааМшь-ча варджайэт
абхйааса-калэ пратхамаМ шьастаМ кшиира-аджйа-бходжанам
48. утренние омовения, посты и прочее (ведущее) к телесной слабости.
Во время упражнений прежде всего одобряется питание молоком и маслом;
годхуумам-удга-шьаалй-аннаМ йога-вРиддхи-караМ видуХ
татаХ параМ йатхэшТаМ ту шьактаХ сйаад-ваайу-дхаараНэ
49. пшеница, бобы, рисовая каша как приносящие успех в йоге известны, ибо тогда может быть высшая искомая сила в удержании воздуха.
йатхэшТа-ваайу-дхаараНа-адваайоХ сиддхйэт-кэвала-кумбхакаХ
кэвалэ кумбхака сиддхэ рэчапуура-виварджитэ
50. Искомое удержание (двух) дыханий пусть совершает Особой задержкой62.
При совершенной Особой задержке выдоха и вдоха лишаются63;
на тасйа дурлабхаМ киньчит-тришу локэшу видйатэ
прасвэдо джаайатэ пурваМ марданаМ тэна каарайэт
51. для (достигшего) этого не существует недостижимого во (всех) трех мирах.
Сначала появляется пот, им следует растираться,
тато апи дхаараНаадваайоХ крамэНайва шьанайХ шьанайХ
кампо бхавати дэхасйа аасана-стхасйа дэхинаХ
52. потом даже от медленного и постепенного дыхания у воплощенного,
находящегося в асане, появляется дрожь тела.
тато адхикатара-абхйааса-аддаардурии свэна джаайатэ
йатхаа ча дардуро бхаава утплунйотплутйа гаччхати
53. Потом у продвигающегося в упражнении дальше появляется состояние «лягушка», отчего, подобно скачущей лягушке,
падмаасана-стхито йогии татхаа гаччхати бхууталэ
тато адхикатарабхйаасаад-бхууми-тйаагашь-ча джайатэ
54. находящийся в позе лотоса йогин движется по земле.
Потом двигающийся в упражнении дальше отделяется от земли,
падмаасана-стха эва-асау бхуумим-утсРиджйа вартатэ
атимаанушачэшТаади татхаа саамартхйамуд-бхавэт
55. находящийся все в том же Лотосном сидении, поднимаясь, над землей пребывает.
Сверхчеловеческое поведение и прочее как способность64 пусть возникает.
на даршьайэч-ча сааматхйаМ даршьанаМ виирйа-ваттарам
свалпаМ ваа бахудхаа дуХкхаМ йогии на вйатхатэ тадаа
56. Но пусть могущественнейший явившуюся способность не проявляет, (кроме) самой малой — (что) разнообразные страдания йогина (отныне) не волнуют,
алпам-уутрапуриишашь-ча свалпа-нидрашь-ча джаайатэ
киилаво дРишикаа лаалаа свэда-дургандхатаананэ
57. бывает мало сна,
мочи и испражнений, изнуряющих кровотечений, слюны, пота, дурного запаха изо рта —
этаани сарватхаа тасйа на джаайантэ татаХ парам
тато адхикатара-абхйаасаад-балам-утпадйатэ баху
58. всего этого не будет тогда у него, высшего.
Потом у продвигающегося в упражнении дальше прибывает большая сила,
йэна бхуучара сиддхиХ сйаад-бхуучарааНааМ джайэ кшамаХ
вйаагхро ваа шьарабхо вйаапи гаджо гавайа эва ваа
59. коей бродящий по земле может стать чудесно способным побеждать (существа), бродящие по земле:
тигры, (восьминогие) шарабхи65, слоны, буйволы
сиМхо ваа йогинаа тэна мРийантэ хастатааДитаХ
кандарпасйа йатхаа руупаМ татхаа сйаад-апи йогинаХ
60. или львы могут быть умерщвлены тем йогином одним ударом руки.
Йогин может стать обликом — словно бы Бог Любви66,
тад-руупавашьагаа наарйаХ кааНЪкшантэ тасйа саНЪгамам
йади саНЪгаМ каротйэша тасйа бинду-кшайо бхавэт
61. (и) покорные тому облику женщины соития с ним возжелают.
Если ж совершит он соитие, его семя может быть потеряно —
варджайитваа стрийааХ саНЪгаМ курйаад-бхаасамаадараат
йогино аНЪгэ сугандхашь-ча джаайатэ бинду-дхаараНаат
62. (поэтому) избегнувший соития с женщиной, пусть внимательно совершает упражнение.
Из-за удержания семени в теле йогина явится приятный запах.
тато рахасйупаавишТаХ праНаваМ плутамаатрайаа
джапэт-пуурваарджитаанааМ ту паапаанааМ наашьахэтавэ
63. Потом, расположившийся скрытно, удлиненный слог67 (ОМ)
пусть произносит ради избывания грехов, накопленных прежде.
сарва-вигхнахаро мантраХ праНаваХ сарвадошахаа
эвам-абхйааса-йогэна сиддхир-аарамбхасамбхаваа
64. Все помехи уничтожающая, причины всех зол убивающая,
пранава, повторяемая йогином мантра, — (это) начало и основание совершенства.
тато бхавэт-дхаТхаавастхаа павана-абхйааса-тат-параа
прааНо апаано мано буддхир-джииваатма-парам-аатманоХ
65. Потом будет прием «горшок»68 — это высшее дыхательное упражнение,
(состоящее в соединении) праны с апаной,ума — с волей, собственного существа — с Высшим Самым, —
анйонйасйаавиродхэна экатаа гхаТатэ йадаа
гхаТаа-вастхэти саа проктаа тач-чихнаани бравиимй-ахам
66. когда (эти) противоположности одного с другим заключаются69 в единство —
это прославленный прием «горшок». Я скажу о его признаках.
пуурваМ йаХ катхито абхйаасашь-чатуртхааМшьаМ париграхэт
диваа ваа йади ваа саайаМ йаама-маатраМ самабхйэсэт
67. От вышеупомянутого упражнения пусть возьмет четверть,
или, если (занимается) днем или вечером, восьмую часть суток70 пусть упражняется.
экаваараМ пратидинам курйаат-кэвала-кумбхакам
индрийааНиндрийаартхэбхйо йат-пратйаахараНаМ спхуТам
68. Особую задержку следует делать один раз в день.
Известное (как) удаление71 чувств от предметов чувств,
йогии кумбхакамаастхаайа пратйаахаараХ са учйатэ
йадйат-пашьйати чакшурбхйааМ тат-тада-атмэти бхаавайэт
69. (когда) йогин в состоянии кубка72 — это пратьяхарой73 зовется.
Что бы он ни увидел глазами, пусть «это — Сам»74 распознает,
йадйач-чхРиНоти карНаабхйааМ тат-тада-атмэти бхаавайэт
лабхатэ наасайаа йадйат-тат-тада-атмэти бхаавайэт
70. что бы он ни услышал ушами — пусть «это —Сам» распознает,
что бы ни ухватил носом — пусть «это — Сам» распознает,
джихвайаа йадрасаМ хйатти тат-тада-атмэти бхаавайэт
твачаа йадйат-спРишьэд-йогии тат-тада-атмэти бхаавайэт
71. какой бы вкус ни ощутил языком — пусть «это —Сам» распознает,
чего бы йогин ни коснулся кожей — пусть «это - Сам» распознает.
эваМ джньаанэндрийааНааМ ту тат-татсаукхйаМ сусаадхайэт
йаама-маатраМ пратидинаМ йогии йат-наадатандритаХ
72. Да, это чувственное знание, но пусть таким образом он удовольствие75 совершает
в течение трех часов с усердием и без лени.
йатхаа ваа читтасаамартхйаМ джаайатэ йогино дхрувам
дуура-шьрутир-дуура-дРишТиХ кшаНаад-дуура-гамастатхаа
73. От этого у йогина появятся (чудесные)способности сознания:
далеко слышать, далеко видеть, далеко вдаль переноситься,
ваак-сиддхиХ каама-руупатвам-адРишьйа-караНии татхаа
маламуутрапралэпэна лоха-адэХ сварНатаа бхавэт
74. (иметь) совершенство речи, облик желанный, также невидимым становиться;
обмазанное (его) нечистотами и мочой, медь или иное что золотом станет76,
кхэ гатистасйа джаайэта сантата-абхйааса-йогатаХ
садаа буддхиматаа бхаавйаМ йогинаа йогасиддхайэ
75. в пространстве путешествовать (он) может надлежащим постоянным упражнением.
(Но) йогину, всегда устремленному разумом к совершенству йоги,
этэ вигхнаа махаасиддхэрна рамэттэшу буддхимаан
на даршьайэт-свасаамартхйаМ йасйакасйаапи йогирааТ
76. великие совершенства эти — помехи, пусть же не радуется им разумный,
пусть не проявляет какой-либо своей способности, подаренной йогой.
йатхаа мууДхо йатхаа мууркхо йатхаа бадхира эва ваа
татхаа вартэта локасйа свасаамартхйасйа гуптайэ
77. Как наивный, как глупец или глухой -
так пусть ведет себя в мире77 для сохранения (в тайне) способности.
шьишйаашь-ча свасвакаарйэшу праартхайанти на саМшьайаХ
тат-тат-карма-каравйаграХ сваабхйаасэ ависмРито бхавэт
78. Ученики же в своих целях настоятельно просят (проявлений),
исполняющий это дело, рассеянный, свое упражнение забудет.
ависмРитйа гурор-ваакйам-абхйасэт-тад-ахарнишьаМ
эваМ бхавэд-дхаТхаавастхаа сантата-абхйаасайогатаХ
79. Не забывающий слов наставника78, пусть упражняется днем и ночью.
Так постоянным надлежащим упражнением появится состояние «горшка».
анабхйааса-ваташь-чайва вРитхаагошТхйаа на сиддхйати
тасмаат-сарва-прайатнэна йогам-эва садаабхйасэт
80. Так как без упражнения и тщетной болтовней не совершенствуются,
со всем своим усердием в йоге всегда так пусть упражняется.
татаХ паричайа-авастхаа джаайатэ абхйаасайогатаХ
ваайуХ паричито йатнаад-агнинаа саха куНДалиим
81. Тогда при надлежащем упражнении является состояние накопления79:
накопленный воздух, старательно смешанный с огнем Кольцевитой,
бхаавайитваа сушумна-айааМ правишьэда-ниродхатаХ
ваайунаа саха читтаМ ча правишьэч-ча махаапатхам
82. пусть беспрепятственно проникнет в сушумну,
пусть вместе с воздухом проникнет великим путем80 сознание,
йасйа читтаМ свапаванаМ сушумнааМ правишьэд-иха
бхуумираапо анало ваайур-аакаашьашь-чэти паньчакаХ
83. пусть в сушумну проникнет его сознание и дыхание81.
Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство - вот пятерка,
йэшу паньчасу дэваанааМ дхаараНаа паньчадходйатэ
паадаади-джаану-парйантаМ пРитхивии-стхаанам-учйатэ
84. в этих пяти удерживающее пять божеств82 (Пятеричным) удержанием83 зовется.
От стоп и кончая коленями — областью Земли зовется.
пРитхивии чатурасраМ ча пиитаварНаМ лаварНакам
паархивэ ваайум-ааропйа лакаарэНа саманвитам
85. Земля — четырехугольник желтого цвета, изображаемая (слогом) ЛАМ84.
(В область) Земли помещая воздух в сочетании со звуком ЛАМ,
дхйаайаМшь-чатурбхуджаакаараМ чатурвактраМ хираНмайам
дхаарайэт-паньча-гхаТикааХ пРитхивии-джайамаапнуйаат
86. созерцая четырехрукого, четырехликого, золотого (Брахмана),
пусть удерживает (внимание) пять мер времени85, (этим) победу над Землей обретает.
пРитхивии-йогато мРитйурна бхавэдасйа йогинаХ
ааджааноХ паайупарйантамапааМ стхаанаМ пракииртитам
87. Смерти, связанной с Землей, не случится у этого йогина.
От колен и кончая анусом (как) область Воды почитается:
аапо ардхачандраМ шьуклаМ ча ваМбииджаМ парикииртинам
ваарунэ ваайум-ааропйа вакаарэНа саманвитам
88. Вода — белый полумесяц, а (как) семя86 — (слог) ВАМ почитается.
Помещая в Вольной87 воздух в сочетании со слогом ВАМ,
смараннаараайаНаМ дэваМ чатурбаахуМ кирииТинам
шьуддхаспхаТикасаНЪкаашьаМ пиитаваасасамачйутам
89. вспоминая Вошедшего в людей (бога Нараяну), четырехрукого, венчанного88,
на чистый хрусталь похожего, одетого в желтое, вечного,
дхаарайэт-паньча-гхаТикааХ сарвапаапайх прамучйатэ
тато джалаад-бхайаМ наасти джалэ мРитйур-на видйатэ
90. пусть удерживает пять гхатика — тогда от всех грехов освобождается,
тогда не будет страха (перед) Водой (и) смерти в Воде.
аапаайор-хРидайаантаМ ча вахнистхаанаМ пракииртитам
вахнистрикоНаМ рактаМ ча рэпхаакшара-самудж-джвалам
91. От ануса и кончая сердцем — областью Огня почитается,
Огонь — кровавого (цвета), треугольник, происходящий от слога РАМ,
вахнау ча-анилам-ааропйа рэпхаакшарасамудж-джвалам
трийакшаМ варадаМ рудраМ таруНа-адитйа-саМнибхам
92. Помещая в Огонь воздух и слог РАМ сияющий,
триокого, выполняющего желания Рудру, с только что взошедшим солнцем схожего,
бхасмоддуулита-сарвааНЪгаМ супрасаннаманусмаран
дхаарайэт-паньча-гхаТикаа вахнина-асау на даахйатэ
93. с членами, (что) все в пепельной пыли, чистейшего, помня,
пусть удерживает пять гхатика — (тогда) он Огнем не сжигается,
на дахйатэ шьарираМ ча правишТасйа-агни-маНДалэ
аахРидайаад-бхрувор-мадхйаМ ваайу-стхаанаМ пракиртитам
94. тело его, и попав в костер89, не сжигается. От сердца кончая межбровьем — областью Воздуха почитается:
ваайуХ шаТкоНакаМ кРишНаМ йакаараакшарабхаасурам
маарутаМ марутааМ стхаанэ йакаараакшарабхаасурам
95. Воздух — черный шестиугольник90, И AM —буква-слог, блистательный;
(помещая) Воздух в области Воздуха (и) ЙАМ — блистательный букву-слог,
дхаарайэт-татра сарваджньам-иишьвараМ вишьвато-мукхам
дхаарайэт-паньча-гхаТикаа ваайу-вадвйомаго бхавэт
96. пусть здесь удерживает пять гхатика (образ) Всезнающего, Всюдуликого Владыки91,
(тогда) будет в Эфире летать как ветер,
мараНаМ на ту ваайошь-ча бхайаМ бхавати йогинах
аабхрумадхйаат-ту муурдхаантам-аакаашьа-стхаанам-учйатэ
97. не страшен он будет йогину, смерти в Воздухе не случится.
От межбровья кончая макушкой92 — областью Пространства93 зовется,
вйоdq вРиттаМ ча дхуумраМ ча хакаараакшарабхаасурам
аакаашьэ ваайум-ааропйа хакааропари шьаНЪкарам
98. Эфир — (в виде) дымчатого круга, ХАМ —буква-слог блистательный.
Помещая в пространстве дыхание с ХАМ-звуком, (пусть размышляет) о Благодетеле94,
бинду-руупаМ махаадэваМ вйомаакаараМ садаашьивам
шьуддха-спхаТика-санЪкаашьаМ дхРитабаалэндумаулинам
99. каплевидном95 Великом Боге, эфироподобном Садашиве96,
с чистым хрусталем схожем, несущем венец — ранний месяц,
паньча-вактрайутаМ саумйаМ дашьа-баахуМ трилоканам
сарва-айудхайр-дхРитаакаараМ сарвабхуушаНа-бхуушитам
100. пятиглавом, луноподобном, десятируком, триоком,
держащем всяческое оружие, украшенном всяческими украшениями,
ума-ардха-дэхаМ варадаМ сарва-каараНа-каараНам
аакаашьа-дхаараНаат-тасйа кхэчаратваМ бхавэд дхрувам
101. полтела (коего) — Ума97, исполняющем желания, причине всех причин.
От удержания Его в пространстве, в космосе (йогин) наверняка будет странствовать
йатра-кутра стхито ваапи сукхаматйантамашьнутэ
эваМ ча дхаараНааХ паньча курйаад-йогии вичакшаНаХ
102. или даже там, где сидит, бесконечного счастья достигнет.
Так пять удержаний (внимания) следует делать разумному в йоге,
тато дРиДха-шьариираХ сйан-мРитйус-тасйа на видйатэ
брахмаНаХ пралайэнаапи на сиидати махааматиХ
103. от этого тело крепким станет, смерти с ним не случится,
даже при растворении Творца98 не исчезнет великомудрый.
самабхйасэт-татхаа дхйаанаМ гхаТикаа-шаштим-эва ча
ваайуМ нирудхйа ча-акаашьэ дэватаам-ишТа-даамити
104. Пусть упражняется потом в созерцании", и так -60 гхатика,
воздух заключая в пространстве, искомое божество представляющий.
сагуНаМ дхйаанам-этат-сйаад-аНимаади-гуНа-прадам
ниргуНа-дхйаана-йуктасйа самаадхишь-ча тато бхавэт
105. Это созерцание «с качеством»100 может дать «малость» и прочие достижения101,
а затем соответствующим созерцанием «без качества» явится самадхи.
дина-дваадашьакэна-йва самаадхиМ самаваапнуйаат
ваайуМ нирудхйа мэдхаави джииванмукто бхаватйайам
106. Кем лишь за 12 дней самадхи будет достигнуто, —
этот проницательный, сдержав дыхание, при жизни свободным102 бывает.
самаадхиХ саматаавастхаа джииваатма-парамаатманоХ
йади свадэхам-утсрашТум-иччха чэд-утсРиджэт-свайам
107. Самадхи — состояние равности саможивущего с Высшим Самым103.
Если же свое тело отторгнуть пожелает — пусть отпустит себя,
парабрахмаНи лиийэта на тасйоткраантиришйатэ
атха но чэт-самутсрашТуМ свашьариираМ прийаМ йади
108. к Высочайшему Благу104 пусть прильнет, (но пусть) своего ухода не ускоряет,
однако, если отторгаемое тело свое (ему еще)дорого,
сарвалокэшу виараннаНимаади-гуНаан-витаХ
кадаачит-свэччхайаа дэво бхуутваа сваргэ махиийатэ
109. во всех мирах странствуя, «малостью» и прочими обладающий (чудными) свойствами,
может на небе радоваться, по своей воле,
манушйо ваапи йакшо ваа свэччхайа-апи-икшаНад-бхавэт
сиМхо вйаагхро гаджо ваашьваХ свэччхайаа баху-таамийаат
110. мигом став или человеком, или (добрым) духом105, или по воле своей —
львом, тигром, слоном иль конем. Многого, что есть (здесь) желанного, (он) достигнет:
йатхэшТам-эва вартэта йадваа йогии махэшьвараХ
абхйаасабхэдато бхэдаХ пхалаМ ту самам-эва хи
111. (станет) йогин даже Великим Владыкой106.
(Ведь) различные упражнения (имеют) разный плод, однако (служат) одной и той же (цели).
пааршНиМ ваамасйа паадасйа йонистхаанэ нийоджайэт
прасаарйа дакшиНам паадаМ хастаабхйааМ дхаарайэд-дРиДхам
112. Подошву107 левой стопы следует прижать к области лона,
следует крепко обхватить правую стопу руками,
чубукаМ хРиди винйасйа пуурайэд-ваайунаа пунаХ
кумбхакэна йатхаа-шьакти дхаарайитваа ту рэчайэт
113. наклоняясь, пока не коснется подбородком (области) сердца, воздухом следует наполнить (легкие),
потом — кумбхакой следует удерживать, потом следует опустошить.
ваамааНЪгэна самабхйасйа дакшааНЪгэна тато абхйасэт
прасааритасту йаХ паадастамууруупари наамайэт
114. Одинаково (это) как в левую сторону, так и в правую пусть повторяет.
Вытянутая же нога потом на бедро противоположное должна быть положена.
айам-эва махаабандха убхайа-трай-вамабхйасэт
махаабандхастхито йогии кРитваа пууракам-экадхиХ
115. Этот Великий замок108 следует повторять два или три (раза)109.
В Великом замке пребывающий йогин, производя наполнение110 (тела дыханием),одновременно
ваайунаа гатимаавРитйа нибхРитаМ карНамудрайаа
пуТадвайаМ самаакрамйа ваайуХ спхурати сатварам
116. поворачивая движение наполненного воздуха ушной печатью111,
в двойной загон112 вводя воздух, сразу блистает.
айам-эва махаавэдхаХ сиддхайр-абхйасйатэ анишьам
антаХ караалакухарэ джихвааМ вйаавРитйа дхаарайэт
117. Вот таково Великое пронзание113,(что) повторяется совершенным (днем) и ночью.
Подвертывая кончик языка, следует поместить (его) в пещере черепа,
бхруумадхйа-дРишТир-апйэшаамудраа бхавати кхэчари
каНТхамаакуньчйа хРидайэ стхаапайэд-дРиДхайаа дхийаа
118. (а) взгляд — в межбровье — такова будет Печать Небесной странницы114.
Наклоняя шею к груди, должно установить твердо мысль -
бандхо джааландхараакхйо айаМ мРитйумаатаНЪгакэсарии
бандхо йэна сушумнаайааМ прааНастууДДийатэ йатаХ
119. (этот замок), называемый Замком Петленосца115, (побеждает) смерть, (как) слона гривастый (лев).
Так как от этого замка прана будет подниматься сушумной
уДйаанаакхйо бандхо айаМ йогибхиХ самудаахРитаХ
пааршНибхаагэна саМпииДйа йонимаакуньчайэд-дРиДхам
120. Поднимающим116 воистину называется замок, упоминаемый йогинами.
Подошвами крепко нажимая (на область) лона, следует наклониться;
апаана-муурдхвам-уттхаапйа йонибандхо айам-учйатэ
прааНа-апаанау наада-биндуу муула-бандхэна чайкатаам
121. (этим) замком, зовущимся «Лонным»117,поднимается вверх апана.
А Корневым замком118 соединяют прану с апаной с точкой гула119,
гатваа йогасйа саМсиддхиМ йаччхато наатра саМшьайаХ
караНии випариитаакхйаа сарвавйаадхйаа-дхивинашьинии
122. достигая упражнением множества успехов здесь, без сомненья.
«Обратнодействующей»120 называется все болезни уничтожающая (поза).
нитйам-абхйааса-йуктасйа джааТхар-аагни-вивардхании
аахааро бахуластасйа саМпаадйаХ саадхакасйа ча
123. Соответственно постоянному упражнению (в ней) огонь пищеварения возрастает,
поэтому исполняющему должно готовить больше пищи,
алпаахааро йади бхавэд-агнир-дэхаМ харэткшаНаат
адхаХ-шьирашьчордхвапаадаХ кшаНаМ сйат-пратхамэ динэ
124. Если же пищи будет мало, огонь тела приведет к истощению.
Вниз головой, вверх ногами может (пребывать) мгновение121 первый день.
кшаНаач-ча киньчид-адхикамабхйасэт-ту динэдинэ
валии ча палитаМ чайва саНмаасаардхаанна дРишьйатэ
125. (и на) несколько мгновений увеличивая изо дня в день, пусть упражняется.
(Тогда) морщины и седины в три месяца122 исчезнут,
йаамамаатраМ ту йо нитйам-абхйасэт-са ту кааладжит
ваджролиим-абхйасэд-йасту са йогии сиддхибхааджанам
126. упражняющийся же постоянно в течение трех часов победит время.
В Алмазной (печати)123 пусть упражняется тот йогин — и будет наслаждаться совершенством:
лабхйатэ йади тасйайва йогасиддхиХ карэ стхитаа
атиитаанаагатаМ вэтти кхэчарии ча бхавэд дхрувам
127. если ей овладеет, йогическое совершенство124 (будет) как на ладони.
Знай, минувшее и будущее являет кчехари непременно.
амарииМ йаХ пибэннитйаМ насйаМ курван-динэ динэ
ваджролиим-абхйасэн-нитйам-амароли-ити катхйатэ
128. Бессмертную125 следует пить носом126 постоянно, изо дня в день совершая.
Пусть постоянно упражняется в ваджроли и амароли — так говорится.
тато бхавэд-рааджа-його наантараа бхавати дхрувам
йадаа ту рааджайогэна нишпаннаа йогибхиХ крийаа
129. Затем будет раджа йога, другой, воистину, не бывает.
Ведь когда йогином исполнены приемы127раджа-йоги,
тадаа вивэка-вайраагйаМ джаайатэ йогино дхрувам
вишНурнаама махаайогии махаабхууто махаатапаХ
130. тогда различение и бесстрастие128 твердо завоевано йогином.
Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл,
таттва-мааргэ йатхаа диипо дРишьйатэ пурушоттамаХ
йаХ станаХ пуурвапиитастаМ нишпииДйа мудамашьнутэ
131. на пути сущности Первейший, словно светильник виден129.
Прежде сосавший грудь, (теперь), стискивая (ее), страстью переполняется;
йасмааджджаато бхагаат-пуурваМ тасминн-эва бхагэ раман
йаа маатаа саа пунар-бхаарйааа йаа бхаарйаа маатар-эва хи
132. прежде рожденный из влагалища130, в этом же влагалище услаждается.
Мать — снова супруга, супруга же — мать,
йаХ питаа са пунаХ путро йаХ путраХ са пунаХ питаа
эваМ саМсаарачакраМ куупачакрэНа гхаТаа ива
133. отец — снова сын, сын — снова отец.
Так колесом текучести131, словно на колодезном колесе черпаки,
бхраманто йониджанмаани шьрутваа локаансамашьнутэ
трайо локаастрайо вэдаастисраХсандхйаастрайаХ сварааХ
134. крутятся лонорожденные, послушно собой миры наполняют.
Три мира, три Веды, три службы (сандхъя), три тона,
трайо агнайашь-ча тригуНааХ стхитааХ сарвэ трайаакшарэ
трайааНаамакшарааНааМ ча йо адхиитэ апйардхамакшьарам
135. Три огня, три гуны — (и этому) всему основа —три слога (ОМ)132.
Тремя слогами, а также половиной слога133, как учат,
тэнасарвамидаМ протаМ тат-сатйаМ тат-параМ падам
пушпамадхйэ йатхаа гандхаХ пайомадхйэ йатхаа гхРитам
136. все это скреплено; То — истина, То — высшее состояние.
Будто запах в сердцевине цветка, будто масло в молоке,
тиламадхйэ йатхаа тайлаМ паашааНэшвива каньчанам
хРиди стхаанэ стхитаМ падмаМ тасйа вактрамадхо-мукхам
137. будто масло в кунжутных зернах, словно в породе — золото,134
в сердце — местопребывание лотоса,
уурдханааламадхобиндустасйа мадхйэ стхитаМ манаХ
акаарэ рэчитаМ падмамукаарэНайва бхидйатэ
138. обращенного стеблем вверх, вниз — бутоном,135 в середине его — пребывание ума.
При А-звуке лотос выпрямляется, при У-звуке —словно раскрывается,
макаарэ лабхатэ наадамардхамаатраа ту нишчалаа
шьуддхаспхаТикасаНЪкаашьаМ нишкалаМ паапанаашьанам
139. при М-звуке получают отзвук136 в полмеры, но неизменный,
с чистым хрусталем схожий, неделимый, уничтожающий грехи.
лабхатэ йога-йуктаатмаа пурушастатпараМ падам
куурмаХ свапааНипаадаади-шьирашь-чаатмани дхаарайэт
140. Йогой обузданный Сам человек137 получает То Высшее состояние.
(Как) черепаха (в панцире передние), задние лапы и голову138 — так в Самом (Атмане) пусть удерживает наполняемый и удаляемый воздух,
эваМ дваарэшу сарвэшу ваайупууритарэчитаХ
нишиддхаМ ту навадваарэ уурдхваМ прааннишьвасаМстатхаа
141. (который) во всех дверях139 запирается.
Тогда тщательным удержанием (воздуха) в девяти дверях прана поднимается,140
гхаТамадхйэ йатхаа диипо ниватаМ кумбхакаМ видуХ
нишиддхайр-навабхирдваарайр-нирджанэ нирупадравэ
нишчитаМ тваатмамаатрэНаавашьишТаМ йогасэвайэтйупанишат
142. будто внутри горшка светящий (огонь), не колеблемый ветром.
С запертыми девятью дверями, (йогин) в безлюдье, в безопасности,141 неколебимый, уверенный142,
ибо Самого величиной143 одарен благодаря йоге сказано в упанишаде.
ॐ саха наававату
саха нау бхунакту
саха виирйаМ караваавахай
тэджас-винаа-вадхиитам-асту
маа видвишаавахай
ॐ шьаантиХ шьаантиХ шьаантиХ
ОМ! Да защитит нас обоих!
Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
Ом! Покой! Покой! Покой!
ити йогататтвопанишат самааптаа
Так окончена Йога таттва упанишада.
Поделиться32013-01-23 23:18:21
Yoga-Tattva Upanishad
Translated by K. Narayanasvami AiyarOm !
May He protect us both together; may He nourish us both together;
May we work conjointly with great energy,
May our study be vigorous and effective;
May we not mutually dispute (or may we not hate any).
Om !
Let there be Peace in me !
Let there be Peace in my environment !
Let there be Peace in the forces that act on me !
1. I shall now describe Yoga-Tattva (Yoga-Truth) for the benefit of Yogins who are freed from all
sins through the hearing and the studying of it.
2. The supreme Purusha called Vishnu, who is the great Yogin, the great being and the great
Tapasvin, is seen as a lamp in the path of the truth.
3. The Grandfather (Brahma) having saluted the Lord of the universe (Vishnu) and having paid Him
due respects, asked Him (thus): “Pray, explain to us the truth of Yoga which includes in it the eight
subservients.”
4. To which Hrisikesha (the Lord of the senses or Vishnu) replied thus: “Listen. I shall explain its
truth. All souls are immersed in happiness and sorrow through the snare of Maya.
5-6. Kaivalya, the supreme seat, is the path which gives them emancipation, which rends asunder
the snare of Maya, which is the destroyer of birth, old age and disease and which enables one to
overcome death. There are no other paths to salvation. Those who go round the net of Shastras are
deluded by that knowledge.
7. It is impossible even for the Devas to describe that indescribable state. How can that which is
self-shining be illuminated by the Shastras ?
8. That only which is without parts and stains and which is quiescent beyond all and free from decay
becomes the Jiva (self) on account of the results of past virtues and sins.
9. How did that which is the seat of Paramatman, is eternal and above the state of all existing things
and is of the form of wisdom and without stains attain the state of Jiva ?
10. A bubble arose in it as in water and in this (bubble) arose Ahankara. To it arose a ball (of body)
made of the five (elements) and bound by Dhatus.
11. Know that to be Jiva which is associated with happiness and misery and hence is the term Jiva
applied to Paramatman which is pure.
12-13. That Jiva is considered to be the Kevala (alone) which is freed from the stains of passion,
anger, fear, delusion, greed, pride, lust, birth, death, miserliness, swoon, giddiness, hunger, thirst,
ambition, shame, fright, heart-burning, grief and gladness.
14. So I shall tell you the means of destroying (these) sins. How could Jnana capable of giving
Moksha arise certainly without Yoga ?
15. And even Yoga becomes powerless in (securing) Moksha when it is devoid of Jnana. So theaspirant after emancipation should practise (firmly) both Yoga and Jnana.
16. The cycle of births and deaths comes only through Jnana and perishes only through Jnana. Jnana
alone was originally. It should be known as the only means (of salvation).
17-18(a). That is Jnana through which one cognises (in himself) the real nature of Kaivalya as the
supreme seat, the stainless, the partless and of the nature of Sachchidananda without birth, existence
and death and without motion and Jnana.
18(b)-19. Now I shall proceed to describe Yoga to you: Yoga is divided into many kinds on account
of its actions: (viz.,) Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga and Raja-Yoga.
20. There are four states common to all these: (viz.,) Arambha, Ghata, Parichaya and Nishpatti.
21. O Brahma, I shall describe these to you. Listen attentively. One should practise the Mantra along
with its Matrikas (proper intonations of the sounds) and others for a period of twelve years;
22. Then he gradually obtains wisdom along with the Siddhis, (such as) Anima, etc. Persons of
weak intellect who are the least qualified for Yoga practise this.
23-24(a). The (second) Laya-Yoga tends towards the absorption of the Chitta and is described in
myriads of ways; (one of which is) – one should contemplate upon the Lord who is without parts
(even) while walking, sitting, sleeping, or eating. This is called Laya-Yoga.
24(b)-25. Now hear (the description of) Hatha-Yoga. This Yoga is said to possess (the following)
eight subservients, Yama (forbearance), Niyama (religious observance), Asana (posture),
Pranayama (suppression of breath), Pratyahara (subjugation of the senses), Dharana (concentration),
Dhyana, the contemplation on Hari in the middle of the eyebrows and Samadhi that is the state of
equality.
26-27. Maha-Mudra, Maha-Bandha and Khechari, Jalandhara, Uddiyana and Mula-Bandha, uttering
without intermission Pranava (OM) for a long time and hearing the exposition of the supreme
truths, Vajroli, Amaroli and Sahajoli, which form a triad – all these separately I shall give a true
description of.
28-29(a). O four-faced one (Brahma), among (the duties of) Yama moderate eating – and not others
– forms the principal factor; and non-injury is most important in Niyama.
29(b). (The chief postures are) four (viz.,) Siddha, Padma, Simha and Bhadra.
30-31. During the early stages of practice the following obstacles take place, O four-faced one,
(viz.,) laziness, idle talk, association with bad characters, acquisition of Mantras, etc., playing with
metals (alchemy) and woman, etc., and mirage. A wise man having found out these should abandon
them by the force of his virtues.
32. Then assuming Padma posture, he should practise Pranayama. He should erect a beautiful
monastery with a very small opening and with no crevices.
33. It should be well pasted with cow-dung or with white cement. It should be carefully freed from
bugs, mosquitoes and lice.
34. It should be swept well every day with a broom. It should be perfumed with good odours; and
fragrant resins should burn in it.35-36(a). Having taken his seat neither too high nor too low on a cloth, deer-skin and Kusa grass
spread, one over the other, the wise man should assume the Padma posture and keeping his body
erect and his hands folded in respect, should salute his tutelary deity.
36(b)-40. Then closing the right nostril with his right thumb, he should gradually draw in the air
through the left nostril. Having restrained it as long as possible, he should again expel it through the
right nostril slowly and not very fast. Then filling the stomach through the right nostril, he should
retain it as long as he can and then expel it through the left nostril. Drawing the air through that
nostril by which he expels, he should continue this in uninterrupted succession. The time taken in
making a round of the knee with the palm of the hand, neither very slowly nor vary rapidly and
snapping the fingers once is called a Matra.
41-44. Drawing the air through the left nostril for about sixteen Matras and having retained it
(within) for about sixty-four Matras, one should expel it again through the right nostril for about
thirty-two Matras. Again fill the right nostril as before (and continue the rest). Practise cessation of
breath four times daily (viz.,) at sunrise, noon, sunset and midnight, till eighty (times are reached).
By a continual practice for about three months, the purification of the Nadis takes place. When the
Nadis have become purified, certain external signs appear on the body of the Yogin.
45-46(a). I shall proceed to describe them. (They are) lightness of the body, brilliancy of
complexion, increase of the gastric fire, leanness of the body and along with these, absence of
restlessness in the body.
46(b)-49. The proficient in Yoga should abandon the food detrimental to the practice of Yoga. He
should give up salt, mustard; things sour, hot, pungent, or bitter vegetables; asafoetida, etc., worship
of fire, women, walking, bathing at sunrise, emaciation of the body by fasts, etc. During the early
stages of practice, food of milk and ghee is ordained; also food consisting of wheat, green pulse and
red rice are said to favour the progress. Then he will be able to retain his breath as long as he likes.
50-53. By thus retaining the breath as long as he likes, Kevala Kumbhaka (cessation of breath
without inspiration and expiration) is attained. When Kevala Kumbhaka is attained by one and thus
expiration and inspiration are dispensed with, there is nothing unattainable in the three worlds to
him. In the commencement (of his practice), sweat is given out; he should wipe it off. Even after
that, owing to the retaining of the breath, the person practising it gets phlegm. Then by an increased
practice of Dharana, sweat arises.
54. As a frog moves by leaps, so the Yogin sitting in the Padma posture moves on the earth. With a
(further) increased practice, he is able to rise from the ground.
55. He, while seated in Padma posture, levitates. There arises to him the power to perform
extraordinary feats.
56. He does (or should) not disclose to others his feats of great powers (in the path). Any pain small
or great, does not affect the Yogin.
57. Then excretions and sleep are diminished; tears, rheum in the eye, salivary flow, sweat and bad
smell in the mouth do not arise in him.
58-60. With a still further practice, he acquires great strength by which he attains Bhuchara Siddhi,
which enables him to bring under his control all the creatures that tread this earth; tigers, Sarabhas
(an animal with eight legs), elephants, with bulls or lions die on being struck by the palm of the
Yogin. He becomes as beautiful as the god of love himself.61-62. All females being taken up with the beauty of his person will desire to have intercourse with
him. If he so keeps connection, his virility will be lost; so abandoning all copulation with women,
he should continue his practice with great assiduity. By the preservation of the semen, a good odour
pervades the body of the Yogin.
63. Then sitting in a secluded place, he should repeat Pranava (OM) with three Pluta-Matras (or
prolonged intonation) for the destruction of his former sins.
64. The Mantra, Pranava (OM) destroys all obstacles and all sins. By practising thus he attains the
Arambha (beginning or first) state.
65-66. Then follows the Ghata (second State) – one which is acquired by constantly practising
suppression of breath. When a perfect union takes place between Prana and Apana, Manas and
Buddhi, or Jivatma and Paramatman without opposition, it is called the Ghata state. I shall describe
its signs.
67. He may now practise only for about one-fourth of the period prescribed for practice before. By
day and evening, let him practise only for a Yama (3 hours).
68-69(a). Let him practise Kevala Kumbhaka once a day. Drawing away completely the organs from
the objects of sense during cessation of breath is called Pratyahara.
69(b). Whatever he sees with his eyes, let him consider as Atman.
70. Whatever he hears with his ears, let him consider as Atman. Whatever he smells with his nose,
let him consider as Atman.
71. Whatever he tastes with his tongue, let him consider as Atman. Whatever the Yogin touches
with his skin, let him consider as Atman.
72. The Yogin should thus unwearied gratify his organs of sense for a period of one Yama every day
with great effort.
73-74. Then various wonderful powers are attained by the Yogin, such as clairvoyance, clairaudience, ability to transport himself to great distances within a moment, great power of speech,
ability to take any form, ability to become invisible and the transmutation of iron into gold when the
former is smeared over with his excretion.
75-76. That Yogin who is constantly practising Yoga attains the power to levitate. Then should the
wise Yogin think that these powers are great obstacles to the attainment of Yoga and so he should
never take delight in them. The king of Yogins should not exercise his powers before any person
whatsoever.
77. He should live in the world as a fool, an idiot, or a deaf man, in order to keep his powers
concealed.
78-79. His disciples would, without doubt, request him to show his powers for the gratification of
their own desires. One who is actively engaged in one’s duties forgets to practise (Yoga); so he
should practise day and night Yoga without forgetting the words of the Guru. Thus passes the Ghata
state to one who is constantly engaged in Yoga practice.
80. To one nothing is gained by useless company, since thereby he does not practise Yoga. So oneshould with great effort practise Yoga.
81-83(a). Then by this constant practice is gained the Parichaya state (the third state). Vayu (or
breath) through arduous practice pierces along with Agni the Kundalini through thought and enters
the Susumna uninterrupted. When one’s Chitta enters Susumna along with Prana, it reaches the high
seat (of the head probably) along with Prana.
83(b). There are the five elements: Prithvi, Apas, Agni, Vayu and Akasa.
84-87(a). To the body of the five elements, there is the fivefold Dharana. From the feet to the knees
is said to be the region of Prithvi, is four-sided in shape, is yellow in colour and has the Varna (or
letter) ‘La’. Carrying the breath with the letter ‘La’ along the region of earth (viz., from the foot to
the knees) and contemplating upon Brahma with four faces and four mouths and of a golden colour,
one should perform Dharana there for a period of two hours. He then attains mastery over the earth.
Death does not trouble him, since he has obtained mastery over the earth element.
87(b)-90. The region of Apas is said to extend from the knees to the anus. Apas is semi-lunar in
shape and white in colour and has ‘Va’ for its Bija (seed) letter. Carrying up the breath with the
letter ‘Va’ along the regions of Apas, he should contemplate on the God Narayana having four arms
and a crowned head, as being of the colour of pure crystal, as dressed in orange clothes and as
decayless; and practising Dharana there for a period of two hours, he is freed from all sins. Then
there is no fear for him from water and he does not meet his death in water.
91. From the anus to the heart is said to be the region of Agni. Agni is triangular in shape, of red
colour and has the letter ‘Ra’ for its (Bija) seed.
92-93(a). Raising the breath made resplendent through the letter ‘Ra’ along the region of fire, he
should contemplate on Rudra, who has three eyes, who grants all wishes, who is of the colour of the
midday sun, who is daubed all over with holy ashes and who is of a pleased countenance.
93(b)-94(a). Practising Dharana there for a period of two hours, he is not burnt by fire even though
his body enters the fire-pit.
94(b)-96. From the heart to the middle of the eyebrows is said to the region of Vayu. Vayu is
hexangular in shape, black in colour and shines with the letter 'Ya’. Carrying the breath along the
region of Vayu, he should contemplate on Ishvara, the Omniscient, as possessing faces on all sides;
and practising Dharana there for two hours, he enters Vayu and then Akasa.
97-98(a). The Yogin does not meet his death through the fear of Vayu. From the centre of the
eyebrows to the top of the head is said to be the region of Akasa, is circular in the shape, smoky in
colour and shining with letter ‘Ha’.
98(b)-101(a). Raising the breath along the region of Akasa, he should contemplate on Sadashiva in
the following manner, as producing happiness, as of the shape of Bindu, as the great Deva, as
having the shape of Akasa, as shining like pure crystal, as wearing the rising crescent of moon on
his head, as having five faces, ten hands and three eyes, as being of a pleased countenance, as armed
with all weapons, as adorned with all ornaments, as having Uma (the goddess) in one-half of his
body, as ready to grant favours and as the cause of all the causes.
101(b). By practising Dharana in the region of Akasa, he obtains certainly the power of levitating in
the Akasa (ether).
102. Wherever he stays, he enjoys supreme bliss. The proficient in Yoga should practise these fiveDharanas.
103. Then his body becomes strong and he does not know death. That great-minded man does not
die even during the deluge of Brahma.
104-105. Then he should practise Dharana for a period of six Ghatikas (2 hours, 24 minutes).
Restraining the breath in (the region of) Akasa and contemplating on the deity who grants his
wishes – this is said to be Saguna Dhyana capable of giving (the Siddhis) Anima, etc. One who is
engaged in Nirguna Dhyana attains the stage of Samadhi.
106. Within twelve days at least, he attains the stage of Samadhi. Restraining his breath, the wise
one becomes an emancipated person.
107. Samadhi is that state in which the Jivatman (lower self) and the Paramatman (higher Self) are
differenceless (or of equal state). If he desires to lay aside his body, he can do so.
108-109(a). He will become absorbed in Parabrahman and does not require Utkranti (going out or
up). But if he does not so desire and if his body is dear to him, he lives in all the worlds possessing
the Siddhis of Anima, etc.
109(b)-110. Sometimes he becomes a Deva and lives honoured in Svarga; or he becomes a man or
an Yaksha through his will. He can also take the form of a lion, tiger, elephant, or horse through his
own will.
111. The Yogin becoming the great Lord can live as long as he likes. There is difference only in the
modes of procedure but the result is the same.
112-115(a). Place the left heel pressed on the Anus, stretch the right leg and hold it firmly with both
hands. Place the head on the breast and inhale the air slowly. Restrain the breath as long as you can
and then slowly breathe out. After practising it with the left foot, practise it with the right. Place the
foot that was stretched before on the thigh. This is Maha-Bandha and should be practised on both
sides.
115(b)-117(a). The Yogin sitting in Maha-Bandha and having inhaled the air with intent mind,
should stop the course of Vayu (inside) by means of the throat Mudra and occupying the two sides
(of the throat) with speed. This is called Mahavedha and is frequently practised by the Siddhas.
117(b)-118(a). With the tongue thrust into the interior cavity of the head (or throat) and with the
eyes intent on the spot between the eyebrows, this is called Khechari-Mudra.
118(b)-119(a). Contracting the muscles of the neck and placing the head with a firm will on the
breast, this is called the Jalandhara (Bandha); and is a lion to the elephant of death.
119(b)-120(a). That Bandha by which Prana flies through Susumna is called Uddiyana Bandha by
the Yogins.
120(b)-121(a). Pressing the heal firmly against the anus, contracting the anus and drawing up the
Apana, this is said to be Yoni-Bandha.
121(b)-122(a). Through Mula-Bandha, Prana and Apana as well as nada and Bindu are united and
gives success in Yoga; there is no doubt about this.
122(b)-124(a). The one practising in a reversed manner (or on both sides) which destroys alldiseases, the gastric fire is increased. Therefore a practitioner should collect a large quantity of
provisions, (for) if he takes a small quantity of food, the fire (within) will consume his body in a
moment.
124(b)-125. On the first day, he should stand on his head with the feet raised up for a moment. He
should increase this period gradually every day. Wrinkles and greyness of hair will disappear within
three months.
126. He who practises only for a period of a Yama (twenty-four minutes) every day conquers time.
He who practises Vajroli becomes a Yogin and the repository of all Siddhis.
127-128. If the Yoga Siddhis are ever to be attained, he only has them within his reach. He knows
the past and the future and certainly moves in the air. He who drinks of the nectar thus is rendered
immortal day by day. He should daily practise Vajroli. Then it is called Amaroli.
129-131(a). Then he obtains the Raja-Yoga and certainly he does not meet with obstacles. When a
Yogin fulfils his action by Raja-Yoga, then he certainly obtains discrimination and indifference to
objects. Vishnu, the great Yogin, the grand one of great austerities and the most excellent Purusha is
seen as a lamp in the path of truth.
131(b)-134(a). That breast from which one suckled before (in his previous birth) he now presses (in
love) and obtains pleasure. He enjoys the same genital organ from which he was born before. She
who was once his mother will now be wife and she who is now wife is (or will be) verily mother.
He who is now father will be again son and he who is now son will be again father. Thus are the
egos of this world wandering in the womb of birth and death like a bucket in the wheel of a well and
enjoying the worlds.
134(b)-136(a). There are the three worlds, three Vedas, three Sandhyas (morning, noon and
evening), three Svaras (sounds), three Agnis and Gunas, and all these are placed in the three letters
(OM). He who understands that which is indestructible and is the meaning of the three (OM) – by
him are all these worlds strung. This is the Truth, the supreme seat.
136(b)-138(a). As the smell in the flower, as the ghee in the milk, as the oil in the gingelly seed and
as the gold in the quartz, so is the lotus situated in the heart. Its face is downwards and its stem
upwards. Its Bindu is downwards and in its centre is situated Manas.
138(b)-139(a). By the letter ‘A’, the lotus becomes expanded; by the letter ‘U’, it becomes split (or
opened). By the letter ‘M’, it obtains Nada; and the Ardha-Matra (half-metre) is silence.
139(b)-140(a). The person engaged in Yoga obtains the supreme seat, which is like a pure crystal,
which is without parts and which destroys all sins.
140(b)-141. As a tortoise draws its hands and head within itself, so drawing in air thus and expelling
it through the nine holes of the body, he breathes upwards and forwards.
142. Like a lamp in an air-tight jar which is motionless, so that which is seen motionless through the
process of Yoga in the heart and which is free from turmoil, after having been drawn from the nine
holes, is said to be Atman alone.”Om !
May He protect us both together; may He nourish us both together;
May we work conjointly with great energy,
May our study be vigorous and effective;
May we not mutually dispute (or may we not hate any).
Om !
Let there be Peace in me !
Let there be Peace in my environment !
Let there be Peace in the forces that act on me !
Here ends the Yogatattva Upanishad belonging to the Krishna-Yajur-Veda.
Поделиться42013-01-31 10:22:20
bhuj 3 cl. P. A1. (Dha1tup. xxix , 17) %{bhuna4kti} , %{bhuGkte4} (rarely cl. 6. P. A1. %{bhuJati} , %{-te} Up. MBh. ; 3. pl. A1. %{bhuJjate4} RV. ; Pot. P. %{bhuJjIyAt} Gobh. ; pf. A1. %{bubhuje4} , %{-jma4he} , %{-jrire4} RV. ; 3 pl. P. %{-juH} MBh. ; aor. %{abhaukSIt} , %{abhnkta} Gr. ; %{bho4jam} , %{bho4jate} , %{bhujema} RV. ; %{bhukSiSIya} Br. ; fut. %{bhokSyati} , %{-te} MBh. &c. ; %{bhoktA} R. ; inf. %{bho4jase} , %{bhu4jam} , %{bhuje} RV.: %{bhoktum} MBh. &c. ; ind. p. %{bhuktvA} or %{bhuGktvA} ib.). to enjoy , use , possess , (esp.) enjoy a meal , eat , eat and drink , consume (mostly A1. ; in Ved. generally with instr. , later with acc.) RV. &c. &c. [759,3] ; to enjoy (carnally) Gr2ihya1s. MBh. Ka1v. ; to make use of. utilize , exploit Mn. MBh. &c. ; (with %{pRthivIm} , %{mahIm} &c.) to take possession of , rule , govern MBh. Ka1v. &c. ; to suffer , experience , undergo , be requited or rewarded for (acc.) or at the hands of (gen.) RV. &c. &c. ; (P.) to be of use or service to (acc.) RV. TS. Br. Up. ; to pass , live through , last (a time) Ra1jat. BhP. ; (in astron.) to pass through , fulfil Su1ryas.: Pass. %{bhujyate} (aor. %{abhoji}) , to be enjoyed or eaten or possessed or made use of Br. MBh. &c.: Caus. %{bhojayati} (%{te-} , m.c. ; cf. Pa1n2. 1-3 , 87 ; once %{bhuJjApayati} Pan5cat. ii , 49 v.l. ; aor. %{abUbhujat} , %{-jata} Gr.) , to cause to enjoy or eat , feed with (two acc. or acc. of pers. and instr. of thing ; cf. Pa1n2. 1-4 , 52) AV. &c. ; &c. ; to use as food Car.: Desid. %{bubhukSati} (once) , %{-te} , to wish to eat , be hungry MBh. BhP. ; to wish to enjoy or partake of Naish. (cf. %{bubhukSA} , %{-kSita} , %{-kSu}): Intens. %{bobhujyate} , to be eaten frequently VarBr2S. ; %{bobhokti} and %{bobhujIti} , to eat or enjoy frequently Gr. [Cf. Lat. {fungor}.]
kR 1 Ved. I. cl. 2. P. 2. sg. %{ka4rSi} du. %{kRtha4s} pl. %{kRtha4} ; A1. 2. sg. %{kRSe4} ; impf. 2. and 3. sg. %{a4kar} , 3. sg. rarely %{a4kat} (S3Br. iii , xi) [301,1] ; 3. du. %{a4kartAm} ; pl. %{a4karma} , %{a4karta} (also BhP. ix) , %{a4kran} (aor. , according to Pa1n2. 4-2 , 80 Ka1s3.) ; A1. %{a4kri} (RV. x , 159 , 4 and 174 , 4) , %{a4kRthAs} (RV. v , 30 , 8) , %{a4kRta} (RV.) ; %{akrAtAm} (S3a1n3khS3r.) , %{a4krata} (RV. AV.): Impv. %{kRdhi4} (also MBh. i , 5141 and BhP. viii) , %{kRta4m} , %{kRta4} ; A1. %{kRSva4} , %{kRdhva4m} ; Subj. 2. and 3. sg. %{kar} pl. %{ka4rma} , %{ka4rta} and %{kartana} , %{kran} ; A1. 3. sg. %{kRta} (RV. ix , 69 , 5) , 3. pl. %{kra4nta} (RV. i , 141 , 3): Pot. %{kriyAma} (RV. x , 32 , 9) ; pr. p. P. (nom. pl.) %{kra4ntas} A1. %{krANa4}. II. cl. 1. P. %{ka4rasi} , %{ka4rati} , %{ka4rathas} , %{ka4ratas} , %{ka4ranti} ; A1. %{ka4rase} , %{ka4rate} , %{ka4rAmahe}: impf. %{a4karam} , %{a4karas} , %{a4karat} (aor. , according to Pa1n2. 3-1 , 59): Impv. %{ka4ra} , %{ka4ratam} , %{ka4ratAm}: Subj. %{ka4ram} , %{ka4rANi} , %{ka4ras} , %{ka4rat} , %{ka4rAma} , %{ka4ran} ; A1. %{karAmahai} ; pr. p. (f.) %{ka4rantI} (Naigh.) III. cl. 5. P. %{kRNo4mi} , %{-No4Si} , %{-No4ti} , %{kRNutha4s} , %{kRNma4s} and %{kRNmasi} , %{kRNutha4} , %{kRNva4nti} ; A1. %{kRNve4} , %{kRNuSe4} , %{kRNute4} , 3. du. %{kRNvai4te} (RV. vi , 25 , 4) ; pl. %{kRNma4he} , %{kRNva4te}: impf. %{a4kRNos} , %{a4kRNot} , %{a4kRNutam} , %{a4kRNuta} and %{-Notana} (RV. i , 110 , 8) , %{a4kRNvan} ; A1. 3. sg. %{a4kRNuta} pl. %{a4kRNudhvam} , %{a4kRNvata}: Impv. %{kRNu4} or %{kRNuhi4} or %{kRNutA4t} , %{kRNo4tu} , %{kRNuta4m} , %{kRNutA4m} , 2. pl. %{kRNuta4} or %{kRNo4ta} or %{kRNo4tana} , 3. pl. %{kRNva4ntu} ; A1. %{kRNuSva4} , %{kRNutA4m} , %{kRNvA4thAm} , %{kRNudhva4m}: Subj. %{kRNa4vas} , %{-Na4vat} or %{-Na4vAt} , %{kRNa4vAva} , %{-Na4vAma} , %{-Na4vAtha} , %{-Na4vatha} , %{-Na4van} ; A1. %{kRNa4vai} (once %{-NavA} RV. x , 95 , 2) , %{kRNavase} (also S3vetUp. ii , 7 v.l. %{-Nvase}) , %{kRNavate} , %{kRNa4vAvahai} , %{kRNa4vAmahai} , 3. pl. %{kRNa4vanta} (RV.) or %{kRNavante} or %{kRNvata} (RV.): Pot. A1. %{kRNvIta4} ; pr. p. P. %{kRNva4t} (f. %{-vatI4}) A1. %{kRNvANa4}. IV) cl. 8 (this is the usual formation in the Bra1hman2as ; Su1tras , and in classical Sanskr2it) P. %{karo4mi} (ep. %{kurmi} MBh. iii , 10943 R. ii , 12 , 33) ; %{kurva4s} , %{kurutha4s} , %{kuruta4s} , %{kurma4s} [%{kulmas} in an interpolation after RV. x , 128] , %{kurutha4} , %{kurva4nti} ; A1. %{kurve4} , &c. , 3. pl. %{kurva4te} (Pa1n2. 6-4 , 108-110): impf. %{akaravam} , %{akaros} , %{akarot} , %{akurva} , &c. ; A1. 3. sg. %{akuruta} pl. %{akurvata}: Impv. %{kuru} , %{karotu} (in the earlier language 2. and 3. sg. %{kurutAt} , 3. sg. also BhP. vi , 4 , 34) , %{kuruta} or %{kurutana} (Nir. iv , 7) ; A1. %{kuruSva} , %{kurudhvam} , %{kurva4tAm}: Subj. %{karavANi} , %{karavas} , %{-vAt} , %{-vAva} or %{-vAvas} (Pa1n2. 3-4 , 98 Ka1s3.) , %{-vAma} or %{-vAmas} (ib.) , %{-vAtha} , %{-van} ; A1. %{karavai} , %{kuruthAs} , %{karavAvahai} (TUp. ; %{-he} MBh. iii , 10762) , %{karavaithe} , %{-vaite} (Pa1n2. 3-4 , 95 , Ka1s3) , %{-vAmahai} (%{-he} MBh. R. i , 18 , 12): Pot. P. %{kuryAm} A1. %{kurvIya} (Pa1n2. 6-4 , 109 and 110) ; pr. p. P. %{kurva4t} (f. %{-vatI4}) ; A1. %{kurvANa4}: perf. P. %{cakA4ra} , %{caka4rtha} , %{cakRva4} , %{cakRma4} , %{cakra4} (Pa1n2. 7-2 , 13) ; A1. %{cakre4} , %{cakrire4} ; p. %{cakRvas} (acc. %{cakru4Sam} RV. x , 137 , 1) ; A1. %{cakrANa} (Vop.): 2nd fut. %{kariSya4ti} ; Subj. 2. sg. %{kariSyA4s} (RV. iv , 30 , 23) ; 1st fut. %{ka4rtA}: Prec. %{kriyAsam}: aor. P. Ved. %{cakaram} (RV. iv , 42 , 6) , %{acakrat} (RV. iv , 18 , 12) , %{a4cakriran} (RV. viii , 6 , 20) ; A1. 1. sg. %{kRske} (RV. x , 49 , 7) ; Class. %{akArSIt} (Pa1n2. 7-2 , 1 Ka1s3. ; once %{akAraSIt} BhP. i , 10 , 1) ; Pass. aor. reflex. %{akAri} and %{akRta} (Pa1n2. 3-1 , 62 Ka1s3.): Inf. %{ka4rtum} , Ved. %{ka4rtave} , %{ka4rtavai4} , %{ka4rtos} (see ss.vv.) ; ind. p. %{kRtvA4} , Ved. %{kRtvI4} [RV.] and %{kRtvA4ya} [TS. iv , v] ; to do , make , perform , accomplish , cause , effect , prepare , undertake RV. &c. ; to do anything for the advantage or injury of another (gen. or loc.) MBh. R. &c. ; to execute , carry out (as an order or command) ib. ; to manufacture , prepare , work at , elaborate , build ib. ; to form or construct one thing out of another (abl. or instr.) R. i , 2 , 44 Hit. &c. ; to employ , use , make use of (instr.) S3vetUp. Mn. x , 91 MBh. &c. ; to compose , describe R. i ; to cultivate Ya1jn5. ii , 158 (cf. Mn. x , 114) ; to accomplish any period , bring to completion , spend (e.g. %{varSANi@daza@cakruH} , `" they spent ten years "' MBh. xv , 6 ; %{kSaNaM@kuru} , `" wait a moment "' MBh. ; cf. %{kritakSaNa}) ; to place , put , lay , bring , lead , take hold of (acc. or loc. or instr. e.g. %{ardha4M-kR} , to take to one's own side or party , cause to share in (gen. ; see 2. %{ardha4}) ; %{haste} or %{pANau-kR} , to take by the hand , marry Pa1n2. 1-4 , 77 ; %{hRdayena-kR} , to place in one's heart , love Mr2icch. ; %{hRdi-kR} , to take to heart , mind , think over , consider Ra1jat. v , 313 ; %{manasi-kR} id. R. ii , 64 , 8 Hcar. ; to determine , purpose [ind. p. %{-si@kRtvA} or %{-si-kRtya}] Pa1n2. 1-4 , 75 ; %{vaze-kR} , to place in subjection , become master of Mn. ii , 100) ; to direct the thoughts , mind , &c. (%{ma4nas} [RV. Mn. MBh. &c.] or %{buddhim} [Nal. xxvi , 10] or %{matim} [MBh. R.] or %{bhAvam} [ib.] , &c.) towards any object , turn the attention to , resolve upon , determine on (loc. dat. inf. , or a sentence with %{iti} e.g. %{mA@zoke@manaH@kRthAH} , do not turn your mind to grief Nal. xiv , 22 [301,2] ; %{gamanAya@matiM@cakre} , he resolved upon going R. i , 9 , 55 ; %{alAbuM@samutsraSTuM@manaz@cakre} , he resolved to create a gourd MBh. iii , 8844 ; %{draSTA@tavA7smI7ti@matiM@cakAra} , he determined to see him MBh. iii , 12335) ; to think of (acc.) R. i , 21 , 14 ; to make , render (with two acc. e.g. %{AdityaM@kASThAm@akurvata} , they made the sun their goal AitBr. iv , 7) RV. S3Br. &c. ; to procure for another , bestow , grant (with gen. or loc.) RV. VS. S3Br. &c. ; A1. to procure for one's self , appropriate , assume S3Br. Br2A1rUp. Mn. vii , 10 &c. ; to give aid , help any one to get anything (dat.) RV. VS. ; to make liable to (dat.) RV. iii , 41 , 6 S3Br. iv ; to injure , violate (e.g. %{kanyAM-kR} , to violate a maiden) Mn. viii , 367 and 369 ; to appoint , institute ChUp. Mn. ; to give an order , commission Mn. R. ii , 2 , 8 ; to cause to get rid of , free from (abl. or %{-tas}) Pa1n2. 5-4 , 49 Ka1s3. ; to begin (e.g. %{cakre@zobhayitum@purIm} , they began to adorn the city) R. ii , 6 , 10 ; to proceed , act , put in practice VS. S3Br. AitBr. &c. ; to worship , sacrifice RV. S3Br. Mn. iii , 210 ; to make a sound (%{svaram} or %{zabdam}) MBh. iii , 11718 Pa1n2. 4-4 , 34 Hit.) , utter , pronounce (often ifc. with the sounds %{phaT} , %{phut} , %{bhAN} , %{va4SaT} , %{svadhA4} , %{svA4hA} , %{hiM}) , pronounce any formula (Mn. ii , 74 and xi , 33) ; (with numeral adverbs ending in %{dhA}) to divide , separate or break up into parts (e.g. %{dvidhA-kR} , to divide into two parts , ind. p. %{dvidhA@kRtvA} or %{dvidhA-kRtya} or %{-kAram} Pa1n2. 3-4 , 62 ; %{sahasradhA-kR} , to break into a thousand pieces) ; (with adverbs ending in %{vat}) to make like or similar , consider equivalent (e.g. %{rAjyaM@tRNa-vat@kRtvA} , valuing the kingdom like a straw Vet.) ; (with adverbs ending in %{sAt}) to reduce anything to , cause to become , make subject (see %{Atma-sAt} , %{bhasma-sAt}) Pa1n2. 5-4 , 52ff. The above senses of %{kR} may be variously modified or almost infinitely extended according to the noun with which this root is connected , as in the following examples: %{sakhyaM-kR} , to contract friendship with ; %{pUjAM-kR} , to honour ; %{rAjyaM-kR} , to reign ; %{snehaM-kR} , to show affection ; %{AjJAM} or %{nidezaM} or %{zAsanaM} or %{kAmaM} or %{yAcanAM} or %{vacaH} or %{vacanaM} or %{vAkyaM-kR} , to perform any one's command or wish or request &c. ; %{dharmaM-kR} , to do one's duty Mn. vii , 136 ; %{nakhAni-kR} , `" to clean one's nails "' see %{kRta-nakha} ; %{udakaM} [Mn. Ya1jn5. R. Das3.] or %{salilaM} [R. i , 44 , 49] %{kR} , to offer a libation of Water to the dead ; to perform ablutions ; %{astrANi-kR} , to practise the use of weapons MBh. iii , 11824 ; %{darduraM-kR} , to breathe the flute Pa1n2. 4-4 , 34 ; %{daNDaM-kR} , to inflict punishment &c. Vet. ; %{kAlaM-kR} , to bring one's time to an end i.e. to die ; %{ciraM-kR} , to be long in doing anything , delay ; %{manasA} (for %{-si} see above) %{kR} , to place in one's mind , think of , meditate MBh. ; %{zirasA-kR} , to place on one's the head ; %{mUrdhnA-kR} , to place on one's head , obey , honour. Very rarely in Veda (AV. xviii , 2 , 27) , but commonly in the Bra1hman2as , Su1tras , and especially in classical Sanskr2it the perf. forms %{cakAra} and %{cakre} auxiliarily used to form the periphrastical perfect of verbs , especially of causatives e.g. %{AsAM@cakre} , `" he sat down "' ; %{gamayA4M@cakAra} , `" he caused to go "' [see Pa1n2. 3-1 , 40 ; in Veda some other forms of %{kR} are used in a similar way , viz. pr. %{karoti} S3a1n3khS3r. ; impf. %{akar} MaitrS. and Ka1t2h. ; 3. pl. %{akran} MaitrS. and TBr. ; Prec. %{kriyAt} MaitrS. (see Pa1n2. 3-1 , 42) ; according to Pa1n2. 3-1 , 41 , also %{karotu} with %{vid}]. Caus. %{kArayati} , %{-te} , to cause to act or do , cause another to perform , have anything made or done by another (double acc. instr. and acc. [see Pa1n2. 1-4 , 53] e.g. %{sabhAM@kAritavAn} , he caused an assembly to be made Hit. ; %{rAja-darzanaM@mAM@kAraya} , cause me to have an audience of the king ; %{vANijyaM@kArayed@vaizyam} , he ought to cause the Vais3ya to engage in trade Mn. viii , 410 ; %{na@zakSyAmi@kiMcit@kArayituM@tvayA} , I shall not be able to have anything done by thee MBh. ii , 6) ; to cause to manufacture or form or cultivate La1t2y. Ya1jn5. ii , 158 MBh. &c. ; to cause to place or put , have anything placed , put upon , &c. (e.g. %{taM@citrapaTaM@vAsa-gRhe@bhittAv@akArayat} , he had the picture placed on the wall in his house Katha1s. v , 30) Mn. viii , 251. Sometimes the Caus. of %{kR} is used for the simple verb or without a causal signification (e.g. %{padaM@kArayati} , he pronounces a word Pa1n2. 1-3 , 71 Ka1s3. [301,3] ; %{mithyA@k-} , he pronounces wrongly ib. ; %{kaikeyIm@anu@rAjAnaM@kAraya} , treat or deal with Kaikeyi1 as the king does R. ii , 58 , 16): Desid. %{ci4kIrSati} (aor. 2. sg. %{acikIrSIs} S3Br. iii) , ep. also %{-te} , to wish to make or do , intend to do , design , intend , begin , strive after AV. xii , 4 , 19 S3Br. Ka1tyS3r. Mn. &c. ; to wish to sacrifice or worship AV. v , 8 , 3: Intens. 3. pl. %{karikrati} (pr. p. %{ka4rikrat} see Naigh. ii , 1 and Pa1n2. 7-4 , 65) , to do repeatedly RV. AV. TS. ; Class. %{carkarti} or %{carikarti} or %{carIkarti} [Pa1n2. 7-4 , 92 Ka1s3.] , also %{carkarIti} or %{carikarIti} or %{carIkarIti} or %{cekrIyate} [ib. Sch. Vop.] ; [cf. Hib. {caraim} , `" I perform , execute "' ; {ceard} , `" an art , trade , business , function "' ; {sucridh} , `" easy "' ; Old Germ. {karawan} , `" to prepare "' ; Mod. Germ. {gar} , `" prepared (as food) "' ; Lat. {creo} , {ceremonia} ; $.]