Шлока 36. Вариант сиддхасаны

मेण्ढ्रादुपरि विन्यस्य सव्यं गुल्फं तथोपरि ।
गुल्फान्तरं च निक्षिप्य सिद्धासनमिदं भवेत् ॥३६॥

мэНДхраад-упари винйасйа савйаМ гулпхаМ татхопари |
гулпха-антараМ ча никшипйа сиддхаасанам-идам бхавэт ||36||

Другие говорят, что сиддхасана — это когда помещают одну пятку над пенисом, а вторую — над первой.

Это описание соответствует в действительности гуптасане. Она может рассматриваться как вариант сиддхасаны, больше подходящий для тех, кто не в состоянии сидеть в сиддхасане. «Хатхаратнавали» соглашается, что этот вариант тоже называют сиддхасаной, но другие тексты по хатха-йоге («Гхеранда Самхита», «Горакша Сатарка» и «Шива Самхита»), описывая сиддхасану, говорят о пятке, прижатой к промежности, и о другой пятке, размещаемой над первой. Сегодня это самая распространенная форма сиддхасаны, и йоги направления Натх практикуют ее только в таком виде.

Шлока 38. Сиддхасана — самая важная асана

यमेष्विव मिताहारम् अहिंसा नियमेष्विव ।
मुख्यं सर्वासनेष्वेकं सिद्धाः सिद्धासनं विदुः ॥३८॥

йамэшв-ива митаахаарам-ахиМсаа нийамэшв-ива |
мукхйаМ сарва-аасанэшв-экаМ сиддхааХ сиддхаасанаМ видуХу ||38||

Так же, как умеренная диета - важнейшая из ям, а ненасилие — первейшая из ниям, так и сиддхасана, как знают все сиддхи, является самой важной из всех асан.

Умеренная диета служит основой для самоконтроля, поскольку с ее помощью приводятся в равновесие тело и ум и смиряются страсти. Ненасилие лежит в основе правильного поведения, поскольку служит отправной точкой для контроля проявления ума и эмоций. Когда способностям ума и потокам праны придано правильное направление, возникают психические и духовные переживания. И к тому времени, когда эти переживания начнут проявляться, вас готовит сиддхасана.

Шлока 40. Достижение совершенства требует двенадцати лет садханы

आत्मध्यायी मिताहारी यावद्द्वादशवत्सरम् ।
सदा सिद्धासनाभ्यासाद्योगी निष्पत्तिमाप्नुयात् ॥४०॥

аатма-дхйаайии митаахаарии йаавад-дваадашьа-ватсарам |
садаа сиддхаасана-абхйаасаад-йогии нишпаттим-аапнуйаат ||40||

Йогин, медитирующий на высшем Я, или атме, употребляющий в умеренном количестве чистую пищу и практикующий сиддхасану в течение двенадцати лет, достигает совершенства, или сиддхи.

Двенадцать лет могут показаться слишком долгим временем для того, чтобы практиковать что-то одно до достижения совершенства. Однако, чтобы стать квалифицированным практикующим врачом или юристом, тоже требуется много лет учения и практики. Двенадцать лет не такой уж большой срок, если речь идет о достижении совершенства и пробуждении высшего состояния сознания. Если человек может посвятить всю жизнь достижению материального благосостояния, то почему бы не выделить двенадцать лет для развития высшего сознания и раскрытия духовных возможностей?
Для того, чтобы тело и ум изменились, требуется много лет. Все клетки тела полностью замещаются новыми клетками в течение семи лет. Можно сказать, что человек получает новое тело. Однако, чтобы изменить структуру ума и переплавить сознание, требуется больший срок. Во многих шастрах утверждается, что садхана приносит плоды через двенадцать лет. Именно двенадцать лет обеспечивают постепенное и полное реструктурирование тела, ума, эмоций и души.
В духовной жизни двенадцать лет — важный цикл. Это время уходит на то, чтобы очистить и подготовить праническое и психическое тела для духовного пробуждения. В традиции «гуру-ученик» также предполагается, что ученик должен потратить двенадцать лет на садхану под руководством гуру.
В данной шлоке говорится еще о двух вещах: об умеренной диете и о медитации над атмой. Простая и умеренная диета помогает установить равновесие в теле и создает благоприятные условия для высших переживаний. На самом деле, основной причиной болезней является неправильное питание. Если бы люди уделяли больше внимания своей диете, то многих физических и психологических проблем можно было бы избежать.
Сватмарама рекомендует медитацию на высшем Я, то есть на атме. Все ищущие в духовной области стремятся к переживанию атмы, и лучше готовиться к этой реализации с самого начала. Практика направляет внутреннюю энергию человека в позитивное русло, делает ум направленным и способствует движению человека к конечной цели.
Ум не статичен; он представляет собой вибрирующий массив энергии сознания, обладающей способностью переплавляться в любую форму, которую вы ей придадите. Когда человек живет материальными вещами, ум погружен в материальную реальность. Если он поглощен отрицательными эмоциями и страстями, то ум таким и становится. Если человек погружен в тонкие переживания, то тогда возникает возможность подойти ближе к атме. Тогда включается процесс, который влечет за собой полную реструктуризацию всего организма, даже на клеточном уровне.
Такая медитация на атме восходит к Веданте и представлениям философии Санкхья о пуруше как наивысшей сущности. Однако шакта, по-видимому, посоветовал бы медитировать на шакти. В общем случае, сообразуясь с индивидуальным особенностям садхаки, гуру может рекомендовать ему совершенно другой объект для медитации и не предлагать созерцание атмы.
Аспект гуру в данной шлоке пропущен. Поэтому дополним: если у вас нет никакого гуру и вы сидите в позе хоть сто двенадцать лет, вы вряд ли далеко продвинетесь если только вы уже не являетесь полностью просветленным. По пути к внутренней сути может вести только человек с духовным прозрением, духовным видением. Если вы желаете пережить иное состояние ума, находящееся за пределами обычных чувственных ощущений, то восприятие должно быть изменено. Как конечный ум может сосредоточиться на бесконечном? Сватмарама советует концентрироваться на атме, но атма бесформенна и бесконечна. Вот почему важен гуру — свет его атмы освещает вашу атму; и без этого не может быть никакой самореализации.

Шлока 42. Благодаря сиддхасане три бандхи в нужный момент возникают самопроизвольно

तथैकास्मिन्नेव दृढे सिद्धे सिद्धासने सति ।
बन्धत्रयमनायासात् स्वयमेवोपजायते ॥४२॥

татха-йкаасминн-эва дРиДхэ сиддхэ сиддхаасанэ сати |
бандха-трайам-анаайаасаат-свайам-эвопаджаайатэ ||42||

Таким образом, через овладение сиддхасаной три бандхи случаются сами собой.

Три упомянутые бандхи — это мула, уддияна и джаландхара. Мула бандха представляет собой сжатие промежности, уддияна – сжатие нижней части живота, а джаландхара — это замыкание подбородка с грудью. Эти три бандхи являются специфическими методами накапливания большего запаса пранической энергии, и знаете вы о них или нет, они выполняются в нужное время самопроизвольно и естественно, когда вы достигаете совершенства в сиддхасане.
На самом деле, когда прана пробуждена, в теле естественным образом возникает тенденция к выполнению различных мудр, бандх и техник пранаямы, которые, может быть, и неизвестны практикующему. В настоящее время имеется несколько общепризнанных систем йоги, практики которых направлены в основном на то, чтобы пробудить эти естественные тенденции за счет максимального повышения интенсивности пранической энергии.

Шлока 44-47. Падмасана — поза лотоса

ПАДМАСАНА
(поза лотоса)

अथ पद्मासनम्
वामोरूपरि दक्षिणं च चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत्
एतद्व्याधिविनाशकारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥४४॥

атха падмаасанам
ваам-ору-упари дакшинаМ ча чаранаМ саМстхаапйа йаамаМ татхаа
дакш-ору-упари пашьчимэна видхинаа дхРитйаа караабхйааМ дРиДхам |
аНЪгушТхау хРидаайэ нидхаайа чибукаМ наасааграм-аалокайэт
этад-вйаадхи-винаашьа-каари йаминааМ падмаасанаМ прочйатэ ||44||

Положи правую ступню на левое бедро и левую ступню на правое бедро; скрести руки за спиной и прочно ухватись за большие пальцы ног. Прижми подбородок к груди и смотри на кончик носа. Эта поза называется падмасаной, разрушающей болезни йогина.

*   *   *
उत्तानौ चरणौ कृत्वा ऊरुसंस्थौ प्रयत्नतः ।
ऊरुमध्ये तथोत्तानौ पाणी कृत्वा ततो दृशौ ॥४५॥

уттаанау чаранау кРитваа уру-саМстхау прайатнатаХ |
ууру-мадхйэ татхоттаанау паании кРитваа тато дРишьау ||45||

Положи ступни на бедра подошвами вверх, а кисти ладонями вверх — в середине паха.

*   *   *
नासाग्रे विन्यसेद्राजदन्तमूले तु जिह्वया ।
उत्तम्भ्य चिबुकं वक्षस्युत्थाप्य पवनं शनैः ॥४६॥

наасагрэ винйасэд-рааджаад-анта-муулэ ту джихвайаа |
уттамбхйа чибукаМ вакшасй-уттхаапйа паванаМ шьанайХ ||46||

Пристально смотри на кончик носа, удерживая язык прижатым к основанию верхних зубов, а подбородок — к груди; медленно поднимай прану вверх.

*   *   *
इदं पद्मासनं प्रोक्तं सर्वव्याधिविनाशनम् ।
दुर्लभं येन केनापि धीमता लभ्यते भुवि ॥४७॥

идаМ падмаасанаМ проктаМ сарва-вйаадхи-винаашьанам |
дурлабхаМ йэна кэнаапи дхииматаа лабхйатэ бхуви ||47||

Эта поза именуется падмасаной, изгоняющей все болезни. Обычно не могут полностью овладеть ею люди – кроме нескольких мудрых на этой земле.

Падмасана — хорошо известная асана, называемая также камаласаной. И падма, и камала означают «лотос». Думая о йогинах, обычно представляют себе кого-то, сидящего в падмасане, поскольку это обычная медитативная поза. В ней тело прочно зафиксировано и движения тела сведены к минимуму. Нижняя часть спины обычно удерживается прямой, благодаря чему можно ощутить эффект воздействия на тело уравновешивающих сил.
Асана, описанная в шлоке 44 именуется, как правило, баддха падмасана. В ней ноги расположены как в падмасане, а руки захватывают пальцы ног. В обычной падмасане кисти рук держатся в одной из мудр: джняна, чин, бхайрави, бхайрава или йони.
Прежде чем практиковать падмасану, следует развить гибкость ног, лодыжек и коленей. Если колени негибкие, следует обращаться с ними очень осторожно во избежание повреждения коленных чашечек или связок. Ноги нужно размять и расслабить, выполнив, например, паванмуктасану, или проделав вращение колен, «походку вороны», упражнение «бабочка» и т.п.

Техника 1
Согните правую ногу в колене и подведите ступню к правой ягодице.
Ступня должна располагаться на полу или несколько выше его.
Поместите правую ступню так, чтобы лодыжка покоилась высоко на левом бедре близко к тазобедренной кости. Согните левую ногу таким же образом и поместите ступню повыше на правом бедре близко к тазобедренной кости. Теперь ноги прочно зафиксированы в определенном положении.
Положите кисти на колени или в чин мудре, или в джняна мудре.
Чин мудра — это такое положение каждой кисти, когда указательные пальцы прикасаются к основаниям больших пальцев, а остальные пальцы расположены отдельно друг от друга.
В джняна мудре указательные пальцы соединяются с кончиками больших пальцев, а остальные пальцы расположены отдельно друг от друга.
Чтобы выполнить бхайрави мудру, поместите пальцы левой кисти поверх пальцев правой кисти; ладони обеих кистей должны быть обращены вверх; кисти между коленями. Бхайрава мудра выполняется так же, но сверху теперь пальцы правой руки.
В йони мудре кончики указательных пальцев соприкасаются, кончики больших пальцев тоже соприкасаются, а три остальных пальца переплетены. Большие пальцы указывают вверх, а указательные пальцы указывают вперед, так что между большими и указательными пальцами образуется треугольная фигура. Расслабленно опустите голову вперед, сохраняя спину прямой.
Наконец, выполните насикагра дришти («пристальное всматривание в кончик носа»). Все это входит в традиционную практику падмасаны.
В наше время падмасана обычно практикуется так же, за исключением того, что голова не опускается и глаза закрыты.

Техника 2 (баддха падмасана – замкнутая поза лотоса)
Расположите ноги так, как положено в падмасане. Заведите руки за спину и перекрестите их друг с другом. Правой рукой возьмитесь за пальцы правой ноги (или только за большой палец), а левой рукой возьмитесь за пальцы левой ноги (или только за большой палец). Это прямая позиция баддха падмасаны. В финальной стадии баддха падмасаны вы наклоняетесь вперед, прикасаясь лбом к земле.

Техника 3
Расположите ноги, как в обычной падмасане, и положите ладони на колени.
Выполняйте джаландхара, уддияна и мула бандхи совместно с ваджроли мудрой.
Пристально вглядывайтесь в межбровный центр или в кончик носа. Все это время может выполняться также кхечари мудра.
Чтобы поднять прану, вы должны практиковать три бандхи: уддияна (с бахир кумбхакой), джаландхара и мула, что вместе дает маха бандху. «Поднятие праны» означает направление вверх энергии, которая обычно течет вниз и наружу. Цель хатха-йоги — изменить направления свободного течения энергии, направив апану вниз, а прану — вверх, то есть задержать апану до ее истечения наружу и прану до ее движения вверх в пределах области самана, области пупка. Это вызывает праническую реакцию, в результате чего создается больше потенциальной энергии, которая затем поднимается по сушумне. Одной падмасаны недостаточно, чтобы вызвать этот «подъем праны», поэтому дополнительно следует практиковать пранаяму, бандху и мудру.
Хотя падмасану и сиддхасану можно считать равными по возможностям, сиддхасана предпочтительнее в процессе поворота пранического потока, поскольку в ней оказывается запертой  ваджра нади, что предотвращает вытекание энергии наружу. Тем не менее, обе асаны предназначены для эффективной практики дхараны, дхьяны и самадхи.
Специфическим свойством падмасаны является регулировка праны. Сиддхасана же поддерживает нормальное кровяное давление и уравновешивает праническую и ментальную силы.
Падмасана – это «устранитель болезней». Ее практика приводит к изменениям в метаболизме и в тенденциях работы мозга, что помогает установить равновесие во всей системе «тело-ум». Как и сиддхасана, падмасана стимулирует акупунктурные меридианы желудка, желчного пузыря, селезенки, почек и печени. Для поддержания полного здоровья необходимо совершенное функционирование этих органов. Падмасана тонизирует нервные окончания в области крестца и копчика посредством усиления в них кровотока. Поток крови к ногам уменьшается и перенаправляется в брюшную область. Это полезно тем, кто подвержен эмоциональным и нервным расстройствам. Противопоказание: при ишиасе или инфекции крестцовой области не следует выполнять падмасану, пока эти проблемы не устранены.
Сватмарама утверждает: «Обычно не могут полностью овладеть ею люди – кроме нескольких мудрых на этой земле». Что он имеет в виду, говоря «обычно»? Он говорит о среднем человеке. И действительно, оглянувшись вокруг, вы увидите, что мало кто может выполнять падмасану. Только те, кто регулярно занимается йогой, могут находиться в этой позе в течение долгого времени. И если гибкость ног позволяет, вы сумеете ее выполнять.

Шлока 49. Метод освобождения через падмасану; что такое марута

पद्मासने स्थितो योगी नाडीद्वारेण पूरितम् ।
मारुतं धारयेद्यस्तु स मुक्तोनात्र संशयः ॥४९॥

падмаасанэ стхито йогии-нааДии-дваарэНа пууритам |
маарутаМ дхаарайэд-йас-ту са мукто-натра саМшьайаХ ||49||

Йогин, сидящий в падмасане, делающий вдохи через входы нади и наполняющий их марутой, или жизненным воздухом, обретает освобождение; в этом нет никакого сомнения.

Марута — это еще один термин для обозначения праны, но он также имеет и другое значение. В Упанишадах говорится, что существует сорок девять марут. Они описываются как братья Господа Индры. Индра символизирует индивидуальный ум и управляет органами чувств и действия (индриями); таким образом, марута представляет собой комплекс из сорока девяти основных качеств, или сил, ума. Они представлены сорока девятью буквами санскритского алфавита, а каждая буква связана с конкретной частью физического тела. Все эти части тела имеют соответствующие центры в мозге и свою биджа мантру, представленную в психике и уме.
Поглотить маруту — значит втянуть внешнюю энергию тела и органов чувств в нади. Это предотвращает истечение праны наружу, и тогда центры мозга, отвечающие за привычную активность, не возбуждаются, а энергия направляется в те центры, которые отвечают за высшее сознание. Когда практикующий усаживается в падмасану и изменяет направления потоков праны, сознание освобождается от привычных пут личностного опыта и существования. Ум и прана связаны между собой, хотя и весьма сложным образом.
Подобно тому, как существуют два полюса энергии, положительная и отрицательная силы, существуют и два полюса индивидуального сознания — время и пространство. Левое полушарие мозга больше ориентировано на течение времени, а правое полушарие мозга – на специфику пространства. Когда эти два полюса сближаются, пробуждается высшее сознание. То есть для того, чтобы весь мозг был активным, должны равным образом функционировать оба полушария.
Хатха-йога запускает этот процесс путем объединения двух полюсов шакти – пассивной и динамической сил, иды и пингалы, что порождает третью силу, именуемую кундалини. Эта потенциальная духовная энергия человека ответственна за все высшие качества ума. Шакти создается в нижних центрах тела и поднимается к верхним центрам мозга, выявляя, таким образом, чистое сознание. При этом ограниченное сознание, действующее через органы чувств и чувственный опыт, устраняется. Противопоставления полюсов-антагонистов больше нет, поскольку теперь они объединены; существует лишь высшее сознание. Вот что называется освобождением.
Раджа-йогин и дхьяна-йогин ставят цель достигнуть этого посредством концентрации ума, однако хатха-йогин достигает того же посредством объединения потоков праны, в результате чего мозг выходит на нужный уровень покоя автоматически. Хатха-йогину ни к чему входить в конфликт с грубыми программами низшего ума; выход за его пределы происходит путем концентрации на физическом аспекте праны.
Освобождение — это отнюдь не религиозный термин. Он указывает на научный процесс соединения двух противоположных сил. Когда эти противоположные силы объединяются, происходит взрыв, при котором высвобождается потенциальная энергия. В тантре эти силы именуются Шива и Шакти; в йоге — прана и читта; в философии Самкхья — пуруша и пракрити; в Веданте — Брахман и джива; в физике — время и пространство.
Две эти силы не могут встретиться в любой точке, нужен особый центр. Когда противоположные силы шакти соединяются в муладхара чакре или в манипура чакре, происходящий при этом взрыв высвобождает из соответствующего центра потенциальную энергию. Наука установила, что, когда время-пространство (программа) актуализируется в праматерии, последняя взрывается тысячами и тысячами частиц. Так возникает материальное мироздание. Подобным образом был рожден каждый из нас, и посредством подобного же процесса потенциальное сознание может вырваться из пут низшего ума.
Каждое живое существо является комбинацией двух сил — праны и сознания. При эволюции форм тела сознание становится все более проявленным, и в этом мире именно человек стал ближе всего к развитию чистого сознания. Посредством «огня йоги» сознание может быть освобождено от грубой материи ума и тела. Таково переживание атма анубхути, атма даршана, самореализации, мокши или самадхи. Называйте это как угодно, но это один и тот же процесс, который начинается в йоге с практики асаны и совершенствования комфортной медитативной позы – падмасаны.

Шлоки 53, 54. Бхадрасана — поза милосердия

БХАДРАСАНА
(поза милосердия)

अथ भद्रासनम्
गुल्फौ च वृषणस्याधः सीवन्याः पार्श्वयोः क्षिपेत् ।
सव्यगुल्फं तथा सव्ये दक्षगुल्फं तु दक्षिणे ॥५३॥

атха бхадраасанам
гулпхау ча вРишаНасйа-адхаХ сииванйааХ пааршьвайоХ кшипэт |
савйа-гулпхаМ татхаа савйэ дакша-гулпхаМ ту дакшиНэ ||53||

Помести лодыжки под гениталиями по бокам промежности, левая лодыжка слева, правая лодыжка справа.

*    *    *

पार्श्वपादौ च पाणिभ्यां दृढं बद्ध्वा सुनिश्चलम् ।
भद्रासनं भवेदेतत्सर्वव्याधिविनाशनम् ।
गोरक्षासनमित्याहुरिदं वै सिद्धयोगिनः ॥५४॥

пааршьва-паадау ча пааНибхйааМ дРиДхаМ баддхваа сунишьчалам |
бхадраасанаМ бхавэд-этат-сарва-вйаадхи-винаашьанам |
горакшаасанам-итй-аахур-идаМ вай сиддха-йогинаХ ||54||

Затем крепко обхвати пальцами ступни, которые лежат на боку, и оставайся неподвижным. Это бхадрасана, которая разрушает все болезни. Йогины, достигшие совершенства (сиддхи), называют ее горакшасаной.

Бхадра означает «милосердный и благословенный». Сватмарама также говорит о ней как о горакшасане, а некоторые зовут ее мула бандхасаной (впрочем, в ней положение ног несколько иное).

Техника
Сядьте в ваджрасану и максимально широко разведите колени. Затем поместите пятки под мошонку или по бокам влагалища. Пятки соединены вместе, а подушечки стоп находятся под ягодицами.
Когда выполняется сидячая поза, захватите руками кончики больших пальцев за спиной и приведите тело в равновесное состояние.
Закройте глаза и концентрируйте внимание на дыхании, либо символе или мантре, данным вашим гуру.
Горакшасана слегка отличается от бхадрасаны тем, что в ней вы сидите со ступнями перед мошонкой, подушечки стоп на земле, пятки сведены вместе и смотрят вверх. Правая кисть лежит на левой пятке, а левая кисть — на правой пятке. Вариантом бхадрасаны является также мула бандха асана. Вы сидите на ступнях, подошвы соприкасаются, пятки прижимаются к анусу, боковые поверхности ступней прижимаются к промежности или к влагалищу, большие пальцы выглядывают наружу спереди.
Эта поза предназначена для продвинутых практикующих и тех, у кого гибкие лодыжки. Бхадрасана естественным образом включает в себя мула бандху и тонизирует органы воспроизведения, способствуя исцелению болезней этих органов. Другие воздействия бхадрасаны аналогичны таковым у падмасаны, сиддхасаны и ваджрасаны.

Шлока 57. Совершенство после года практики

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः ।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्या विचारणा ॥५७॥

брамхачаарии митаахаарии тйаагии йога-параайанаХ |
абдаад-уурдхваМ бхавэт-сиддхо наатра каарйаа вичааранаа ||57||

Практикующий брахмачари, который принимает в умеренных количествах чистую пищу, регулярно и настойчиво практикует йогу и отказывается от привязанностей (к чувственным переживаниям), становится совершенным (сиддхой) через год.

Брахмачари – это «тот, чье сознание поглощено Брахмой», то есть постоянно устремлено к чистейшему состоянию сознания. Это не обязательно требует воздержания от половых связей. Тот, кто удерживает ум выше мирской двойственности, не привязан к сексу, принимает приятную и сладкую (митахара) пищу, регулярно практикует садхану и не слишком озабочен другими делами, гарантированно достигнет совершенства за короткий период времени. Как мы обсуждали ранее, задача эта нелегкая, поскольку приходится встречаться со многими искушениями и препятствиями на пути к совершенству.

Шлоки 59. Пища, которая запрещена для практикующих хатха-йогу

कट्वाम्लतीक्ष्णलवणोष्णहरीतशाक
सौवीरतैलतिलसर्षपमद्यमत्स्यान् ।
आजादिमांसदधितक्रकुलत्थकोल
पिण्याकहिङ्गुलशुनाद्यमपथ्यमाहुः ॥५९॥

каТваамла-тииккшНа-лаваНошНа-хариита-шьаака-
саувиира-тайла-тила-саршапа-мадйа-матсйаан |
ааджаади-мааМса-дадхи-такра-кулаттхакола
пиНйаака-хиНЪгу-лашьунаадйам-апатхйам-аахуХ ||59||

Пища, которая запрещена (для йогинов): горькая, кислая, острая, соленая; зеленые овощи (кроме предписанных), кислые каши, растительные масла, кунжут и горчица, алкоголь, рыба, мясо, творог, пахта, мелкий горошек, плоды ююбы, пирожные, приготовленные на масле, асафетида (растительная смола) и чеснок.

Диета йогина должна быть простой и мягкой, успокаивающей. Следует избегать всего, что вызывает кислотность в желудке, то есть исключить жирное, пряное и несвежее. Нужно отказаться от пищи, которая вызывает накопление токсинов и гниение в кишечнике. Асафетида и чеснок считаются средствами, усиливающими половое влечение, поскольку они стимулируют производство половых гормонов. Они не вредны и в небольших количествах могут оказывать лечебное воздействие, но это слишком сильные средства, оставляющие запах. Считается также, что чеснок не следует есть на ночь, потому что он возбуждает сексуальные фантазии. Тот, кто старается придерживаться осознания высших аспектов реальности, должен удерживаться от употребления таких веществ, пока прочно не утвердится в высоком состоянии сознания.
Алкоголь в йоге под запретом, и не только потому, что он искажает состояние сознания, но в большей степени по той причине, что он разрушает клетки печени и мозга, которые не восстанавливаются. Если клетка мозга разрушена, ее невозможно заменить, а ведь цель практики йоги – сохранить и поддержать тело, сосуд духа. Так что к алкоголю лучше не прикасаться.

Шлока 61. Действия, которых следует избегать йогину

वह्निस्त्रीपथिसेवानामादौ वर्जनमाचरेत् ।
तथाहि गोरक्षवचनम्
वर्जयेद् दुर्जनप्रान्तं वह्निस्त्रीपथिसेवनम् ।
प्रातःस्नानोपवासादि कायक्लेशविधिं तथा ॥६१॥

вахни-стрии-патхи-сэваанаам-аадау варджанам-аачарэт |
татхаа-хи горакша-вачанам
варджайэд дурджана-праантаМ вахни-стрии-патхи-сэванам |
праатаХ-снаанопаваасаади каайа-клэшьа-видхиМ татхаа ||61||

Избегай огня, женщин и длительных путешествий. Поэтому Горакхнатх говорит: следует избегать плохой компании, сношений с женщинами, купания ранним утром, голодания и работ, вызывающих боль в теле.

Следует избегать всего, что требует избыточной энергии и истощает организм. Нахождение или работа около огня истощает прану. «Плохая компания» означает тех, кто совсем не живет духовной жизнью, и тех, в чьем характере преобладает негатив. Садхака должен избегать людей без цели в жизни, не понимающих важности духовного развития и не очищающих свою душу.
Общение с противоположным полом и половые связи только ради удовольствия расходуют энергию и истощают нервную систему. Сексуальное желание ненасытно, и, подпитывая это желание, вы словно подливаете масло в огонь. Сам по себе физический акт не является «плохим», но его психические последствия его могут быть вредными для садханы. Так что лучше не потворствовать себе некоторое время, если вы хотите пробудить прану с помощью хатха-йоги.
Дается также совет не предпринимать длительных путешествий и паломничеств. Конечно, следует помнить, что в те времена, когда писалась «Хатха-йога Прадипика», еще не существовало реактивных самолетов и автомобилей. Люди путешествовали пешком, истощая свои физические и пранические ресурсы. Паломничество предполагает религиозный поиск Бога где-то в другом месте. Хатха-йога может помочь реализовать это наивысшее состояние сознания и без путешествий куда-либо.
«Следует избегать купаний рано утром», но эта фраза является неполной, если не добавить «в холодной воде в зимнее время». В Индии большинство людей моются водой из колодца или другого источника; мало кто принимает теплую ванну. Особенно в жаркое время никто не желает купаться в теплой воде. Зимой, однако, довольно холодно по утрам, и если человек купается в холодной воде, он напрягает свою нервную систему и снижает температуру тела. Горячая же ванна уменьшает сопротивляемость тела по отношению к внешним температурам и делает человека сонным и вялым.
Хатха-йогин должен принимать пищу регулярно и не привыкать к частым голоданиям. Голодание полезно для стимулирования системы пищеварения, для выведения токсинов и в качестве средства взятия под контроль органов чувств и ума. При болезни голодание помогает телу производить необходимые антитела для борьбы с болезнью и восстанавливать гармонию в теле.
В Индии многие люди придерживаются старинной традиции голодания в соответствии с фазами луны. Существуют особые дни, благоприятные для голодания в течение всего дня или в течение половины дня, например, четвертый, девятый, одиннадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый лунные дни как темной, так и светлой половины лунного месяца. Свами Шивананда говорит: «Голодания раз в месяц или тогда, когда вас сильно беспокоят страсти, вполне достаточно».
Голодание может многое дать человеку и немало людей практикуют его, но тот, кто посвящает себя многочасовым занятиям хатха-йоги, не должен подвергать организм такому напряжению. Йогину не следует предпринимать какие-либо действия, требующие напряженных усилий, порождающие боль в теле или приводящие в крайние состояния. Практикующему не нужно становиться фанатиком, следует лишь уделять должное внимание телу и избегать всяческих ненужных напряжений и повреждений, поскольку тело – это вместилище высшего сознания. Итак, отнеситесь разумно к этим рекомендациям и действуйте согласно ситуации и условиям.

Шлока 63. Пища, которая благоприятствует садхане хатха-йоги

पुष्टं सुमधुरं स्निग्धं गव्यं धातुप्रपोषणम् ।
मनोभिलषितं योग्यं योगी भोजनमाचरेत् ॥६३॥

пушТаМ сумадхураМ снигдхаМ гавйаМ дхаату-прапошаНам |
манобхилашитаМ йогйаМ йогии бходжанам-аачарэт ||63||

Йогину следует употреблять сладкую пищу, смешанную с топленым маслом и молоком; она должна питать дхату (основные компоненты тела) и быть приятной и свежей.

Важнейшим требованием к пище является то, что она должна питать дхату. Всего имеется семь дхату, или основных структур тела: кожа, плоть, кровь, кости, костный мозг, жир и сперма (или яйцеклетки). Все, что нарушает их нормальное состояние, должно быть исключено из питания.
Хотя молоко и топленое масло и рекомендуются в пищу, их нельзя принимать в больших количествах. Большое количество выпиваемого молока создает проблемы со слизью, а избыточное количество топленого масла накапливается в теле в виде жира. И конечно, если у вас аллергическая реакция на молоко, не пейте его. А если рис вызывает вздутие живота и задержку жидкости в теле, не ешьте его.
«Приятная и подходящая пища» способствует нормальному метаболизму данного конкретного организма и позволяет чувствовать себя здоровым, довольным и сильным. У каждого человека может быть собственная диета, так что рекомендуется поэкспериментировать с различными продуктами и их количествами, чтобы подобрать для себя правильное питание.
Следует, конечно, принимать во внимание и то, что диета, приводимая в Прадипике, пригодна в основном для климатических и природных условий Индии. К тому же это питание практикующего хатха-йогина, посвящающего много часов в день своей садхане, а не человека, который занимается один час раз в неделю в классе йоги, а в остальное время занят делами, обычными для главы семьи. Тем не менее, многие из  указанных продуктов и их аналоги есть во всем мире, и даже если вы глава семьи, такая диета поможет вам очистить тело и успокоить ум и эмоции.