Шлока 3. Концепции препятствуют реализации раджа-йоги

भ्रान्त्या बहुमतध्वान्ते राजयोगमजानताम् ।
हठ प्रदीपिकां धत्ते स्वात्मारामः कृपाकरः ॥३॥

бхрантйаа баху-мата-дхваантэ рааджа-йогам-аджаанатаам |
хаТха прадиипикааМ дхаттэ сваатмаараамаХа кРипа-акараХа ||3||

Люди неспособны достичь высшего состояния раджа-йоги вследствие путаницы, порождаемой различными идеями и понятиями, Сватмарама, исполненный сострадания, предлагает хатха-йогу, которая подобно факелу рассеивает этот туман.

Есть поговорка: «Сколько людей, столько и мнений». Наивысшая цель йоги – достижение состояния кайвалья самадхи — точки кульминации раджа-йоги. В конечном счете все духовные практики и направления йоги ведут к этому состоянию, но путей при этом столько, сколько людей в мире. Если верить, что каждый из этих путей применим к нам лично, и пытаться следовать каждому из них, то мы никогда не достигнем конечного переживания.
Индивидуальный набор методов для каждого конкретного человека должен обладать системным единством. Независимо от того, что человек практикует — карма-йогу, бхакти-йогу, крийя-йогу, джняна-йогу, дзен-буддизм или любую комбинацию нескольких различных техник, — его  система должна быть упорядочена, и следовать ей нужно от начала до конца, без каких-либо отклонений и попыток обращаться к другим системам или другим гуру. Метания от одной системы к другой никуда не ведут.
Йогин Сватмарама предлагает людям хатха-йогу – путь, гарантирующий успех. Следует отметить слова «предлагает» (дхаттэ) и «исполненный сострадания» (крипакара). Крипа означает «сострадание, благословение», а благословение может быть дано только тем, кто для этого созрел. Можно сказать, что хатха-йога приходит в форме «спасительного благословения» к тем, кто отчаялся блуждать в темноте. Сватмарама не проповедует и не навязывает, а смиренно показывает путь, по которому, возможно, легче идти среднему человеку для того, чтобы приблизиться к раджа-йоге.

Шлоки 5-9. Родословная махасиддхов

श्रीआदिनाथमत्स्येन्द्रशावरानन्दभैरवाः ।
चौरङ्गीमीनगोरक्षविरूपाक्षबिलेशयाः ॥५॥
मन्थानो भैरवो योगी सिद्धिर्बुद्धश्च कन्थडिः ।
कोरंटकः सुरानन्दः सिद्धपादश्च चर्पटिः ॥६॥
कानेरी पूज्यपादश्च नित्यनाथो निरञ्जनः ।
कपाली बिन्दुनाथश्च काकचण्डीश्वराह्वयः ॥७॥
अल्लामः प्रभुदेवश्च घोडा चोली च टिंटिणिः ।
भानुकी नारदेवश्च खण्डः कापालिकस्तथा ॥८॥
इत्यादयो महासिद्धा हठयोगप्रभावतः ।
खण्डयित्वा कालदण्डं ब्रह्माण्डे विचरन्ति ते ॥९॥

шьрии-аадинаатха-матсйэндра-шьаабараананда-бхайравааХ |
чаураНЪгии-миина-горакша-вируупаакша-билэшьайааХ ||5||
мантхаано бхайраво йогии сиддхир-буддхашь-ча каМтхаДиХ |
кораМТакаХ сураанандаХ сиддхапаадашь-ча чарпаТиХ ||6||
каанэрии пууджйапаадашь-ча нитйанаатхо нираньджанаХ |
капаалии биндунаатхашь-ча каакачаНДиишьвара-аахвайаХ ||7||
аллаамаХ прабхудэвашь-ча гхоДаа чолии ча тиМтиниХ |
бхаанукии наарадэвашь-ча кхаНДаХ каапааликас-татхаа ||8||
итй-аадайо махаасиддхаа хаТха-йога-прабхааватаХ |
кхаНДайитваа кала-даНДаМ брамхааНДэ вичарантитэ ||9||

(5—8) Шри Адинатх (Шива), Матсиендра, Шабарананда, Бхайравы, Чауранджи, Мина, Горакша, Вирупакша, Вилешайя, Мантхана, Бхайрава, Сиддхи, Буддха, Кантхади, Корантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпада, Нитьянатх, Нираньян, Капали, Биндунатх, Какачандишвара, Аллама, Прабхудева, Гхода, Чоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика.
(9) Эти махасиддхи (великие учителя), победив время (смерть), странствуют по вселенной.

Эти махасиддхи, достигнув цели йоги, освободили себя от цикла рождений и смертей в физическом мире. Они являются дживанмуктами, то есть существами освобожденными, но все еще воплощенными в теле. Они освободились, будучи ограниченными пракрити — материальной стороной вселенной. Их воля достаточно сильна, чтобы дать им возможность делать что угодно, где угодно и в любое время. Это одно из преимуществ пребывания за пределами ограничений времени и конечного пространства.
Махасиддхи – великие существа, достигшие могущества посредством совершенства в садхане. На санскрите слово садхана означает «практика», поэтому человек, занимающийся практиками, называется садхакой. То, что он практикует, известно как садхана. Объект практики именуется садхья, а когда садхана становится «более зрелой», каждое соответствующее ей положительное достижение (совершенство) называется сиддхи. Часто слово «сиддхи» интерпретируется в значении сверхъестественного достижения, но, согласно раджа-йоге, это прежде всего совершенство ума, а садхана означает тренировку и совершенствование грубого, незрелого ума.
Что касается самих сиддхи, то среди них имеются восемь основных, которыми должен овладеть садхака, прежде чем будет назван сиддхой:
Анима — способность становиться маленьким, как атом.
Лагхима — способность становиться невесомым.
Махима — способность становиться большим, как вселенная.
Гарима — способность становиться тяжелым.
Прапти — способность достигать любого места.
Пракамья — способность оставаться под водой и сохранятьтело молодым.
Вашитва — контроль над всеми объектами, живыми и неживыми.
Ишатва — способность по желанию создавать и разрушать материальные объекты.
Махасиддха становится вездесущим и всемогущим, поскольку он очистил и усовершенствовал функционирование своих физического и пранического тел, овладев хатха-йогой, и вышел за пределы обычных ограничений ума, перейдя на путь раджа-йоги. Для человека, ограниченного возможностями хорошо известного нам обычного ума, такое понятие, как преодоление барьеров времени и пространства, кажется невозможным. Ум человека ограничен и никоим образом не является совершенным и непогрешимым. Однако, как утверждается в «Йога-сутрах» Патанджали, несовершенный ум может быть сделан более совершенным и эффективным за счет практики садханы.
Современные ученые признают тот факт, что человек использует только одну десятую возможностей своего мозга. Если оценить, сколько сделал человек в области науки, технологии и т.п., используя лишь малую часть своего мозга, можно получить некоторое представление о том, сколь многое возможно при развитии остальных девяти «безмолвных» частей мозга. По мере включения активности мозга его эффективность увеличивается и все физические барьеры преодолеваются.

Шлока 11. Чтобы быть успешной, садхана должна держаться в секрете

हठविद्या परं गोप्या योगिना सिद्धिमिच्छता ।
भवेद्वीर्यवती गुप्ता निर्वीर्या तु प्रकाशिता ॥११॥

хаТха-видйаа параМ гопйаа йогинаа сиддхим-иччхатаа |
бхавэд-виирйаватии гуптаа нирвиирйаа ту пракаашьитаа ||11||

Хатха-йога является величайшим секретом йогов, желающих достичь совершенства. И действительно, чтобы быть плодотворной, она должна держаться в тайне; раскрытая, она становится бессильной.

Эта шлока, типичная для любого йогического учения (шастры), излагающего высшее знание, фактически гласит: усвоенное не должно разглашаться попусту. Все, что садхака приобрел или достиг за период садханы, остается его личным делом. Это может показаться странным, поскольку сам текст Прадипики раскрывает секреты практики, но на самом деле, обучаясь под руководством гуру, вы поймете, что Сватмарама описал только самую суть асан и всего остального, так что полное освоение науки хатха-йоги потребует человеческого фактора, учителя.
Учитель Горакхнатх писал о хатха-йоге в поэтической и прозаической форме еще до Сватмарамы. Но по традиции шастра (учение) должна быть написана на санскрите, местные диалекты не принимались в качестве языка изложения подлинного учения. Поэтому Сватмарама продолжил работу Горакхнатха уже на санскрите. Прадипика излагает систему хатха-йоги с очень краткими разъяснениями. Для практикующего оставлена возможность выяснить у своего гуру, что в ней в  действительности подразумевается.
Сватмарама не пропагандирует совершенства конкретной садханы, он только излагает систему и описывает в общих чертах главные методы практики. Ваша конкретная садхана касается только вас и вашего гуру. Когда вы освоитесь с садханой, результатом будут сиддхи, или совершенства. Все, что вам удается совершенствовать в себе, — это ваше собственное достижение и то, чему позволил проявиться ваш гуру.
Горакхнатх обычно говорил ученикам, что хатха-йога представляет собой науку тонкого тела. Это средство, благодаря которому можно контролировать энергию тела. Он говорил, что хатха – это  метод контроля двух основных энергетических каналов, по которым текут потоки положительной и отрицательной энергий.
Положительная/отрицательная энергия присутствует в каждой части нашего существа. Хатха-йога не только вносит баланс в энергию, но и уравновешивает двойственность ума, устанавливает равновесие между низшей, физической природой и более высоким умом, а также между индивидуальной душой и вселенским духом. Она оперирует понятиями личного «я» и атмы, и это довольно полная картина хатха-йоги как науки и практического метода.
В труде «Шива Самхита» утверждается, что йогин должен держать свою практику в тайне, «как целомудренная жена держит в секрете свои интимные отношения с мужем». Это способствует укреплению любви между мужем и женой. Аналогичным образом, если вы уважаете свою возлюбленную, чистую атму, то, какими бы переживаниями и силой она вас не вознаградила, это является вашим личным делом и должно совершенствоваться в частном порядке.
Это чисто научный процесс со своей логикой. Если в комнате ночью зажжен маленький светильник, то света хватает на всю комнату. Если вынести этот светильник на улицу, свет потеряется во тьме слишком обширного пространства. Тот же самый принцип применим к способностям, приобретаемым посредством садханы. Эти способности могут осветить ваше собственное сознание, но, выставленные напоказ во внешнем мире, они теряют свою силу.
Садхана подобна семени, а сиддхи подобны цветам. Если вы хотите, чтобы семена дали ростки, их следует оставить в почве. Если вы извлечете их, чтобы показать друзьям и соседям, как они растут, они, скорее всего, погибнут. Подобным же образом обстоит дело с сиддхами, результатом «прорастания» вашей садханы. Если вы хотите вырастить полностью расцветшее сознание атмы, вы должны будете вести себя правильно. Садхана — это не урок биологии, на котором вы можете выкопать растение, чтобы рассмотреть его корни. Садхана – это рост вашего собственного духа, процесс, аналогичный процессу рождения человека. Когда плод растет в утробе, мы не можем вмешиваться в промежуточные стадии его развития и должны лишь ждать.
Если хранить садхану и каждую из достигнутых сиддх под покровом тайны, это будет иметь мощный психологический эффект. Если вы рассказываете о своих достижениях и демонстрируете их, чувство «я», или эго, становится очень острым и ранимым. «Я» достиг, «я» имел это переживание, «я» могу делать это. Для достижения космического сознания эго, или ахамкара, всегда остается главным препятствием. К тому же сиддхи никогда не остаются у человека надолго, они не являются постоянными качествами. Рано или поздно они исчезают. Если вы отождествляете себя с ощущением «я преуспел в этом» и выставляете его напоказ, вы волей-неволей будете ожидать от себя великих подвигов, да и другие люди будут думать о том же самом. Вы станете жить для того, чтобы удовлетворять желания других людей, а иначе ваш авторитет рухнет в их глазах. И как же вы справитесь с этой ситуацией, когда в один прекрасный день сиддхи покинут вас? Так что в духовной жизни очень важно держать свое эго под контролем.
Большинство великих святых и сиддхов (совершенных личностей), обладающих большими способностями, редко демонстрируют их. Только люди, очень близкие к ним, знают об их возможностях. Многие сиддхи, которые демонстрировали свои способности, подвергались преследованиям (например Иисус Христос). Поэтому в данной шлоке — для вашего блага и для блага других — говорится, скорее в качестве предупреждения, а не совета, что садхана и сиддхи должны держаться в тайне.

Шлока 13. Место для практики

अल्पद्वारम् अरन्ध्रगर्तविवरं नात्युच्चनीचायतं
सम्यग्गोमयसान्द्रलिप्तममलं निःशेसजन्तूज्झितम् ।
बाह्ये मण्डपवेदिकूपरुचिरं प्राकारसंवेष्टितं
प्रोक्तंयोगमठस्यलक्षणमिदं सिद्धैर्हठाभ्यासिभिः ॥१३॥

алпа-дваарам арандхра-гарта-вивараМ на-атй-учча-ниичаайатаМ
самйаг-гомайа-сааМдра-липтам-амалаМ ниХшьэша-джаМтуудж-джхитам |
баахйэ маНДапа-вэди-куупа-ручираМ  праакаара-саМвэшТитаМ
проктаМ-йога-маТхасйа-лакшаНам-идаМ сидхайр-хаТха-абхйаасибхиХ ||13||

Вот описание помещения для йоги, как это предписано сиддхами. Помещение для садханы должно быть с маленькой дверью, без окон, отверстий и щелей. Оно не должно быть слишком высоким или слишком низким. Его следует держать в чистоте, хорошо обмазанным коровьим навозом, в нем не должно быть животных и насекомых. Снаружи помещения необходимо соорудить открытую платформу с крытой соломой крышей; рядом нужно иметь родник или колодец; все место должно быть окружено стеной (забором). Внешний вид постройки должен быть приятным.

При рассмотрении указаний по устройству помещения для занятий йогой мы не должны забывать, что они были идеальными для того конкретного времени и тех климатических условий. При оборудовании места для садханы в наше время следует приспосабливаться к современным обстоятельствам и возможностям. В остальном же мы будем ориентироваться на описание Сватмарамы.
Сватмарама говорит, что помещение должно быть простым, чистым, удобным. «Маленькая дверь», естественно, должна соразмеряться с ростом практикующего. Отсутствие окон, отверстий и щелей рекомендовалось, по-видимому, для того, чтобы воспрепятствовать проникновению в помещение насекомых, а также крыс и других животных. В наше время окна можно закрывать сеткой от насекомых, так что иметь одно-два окна, снабженных занавесками, в принципе допустимо. Впрочем, отсутствие окон рекомендуется также для большей темноты, что способствует направленности внутрь сознания и ума. Окно может сильно отвлекать, поскольку внимание садхаки будет волей-неволей  переходить на вид за окном и происходящие там события. Комната для садханы не должна быть слишком низкой или слишком высокой, поскольку высокую комнату труднее содержать в чистоте, а низкий потолок может мешать упражнениям и затруднять циркуляцию воздуха.
Рекомендация того, что помещение для садханы должно быть чистым, сохраняется в наши дни в полной мере. Если в чистоте следует держать ум, то это тем более относится к окружающей обстановке. Кроме того, ежедневная уборка помещения способствует очищению ума. Сама мысль об использовании коровьего навоза может показаться шокирующей уроженцу Запада, но в Индии такая традиция хорошо известна. И в наши дни в индийских деревнях во многих домах остаются полы из утрамбованной земли. Каждое утро женщины убирают свои жилища и втирают в полы свежий коровий навоз, смешанный с небольшим количеством воды. Коровий навоз обладает отличными дезинфицирующими и бактерицидными свойствами. Действительно, что такое коровий навоз? Переваренная трава и выделения секреторных органов коровы. Важно, что он является естественным дезинфицирующим средством, не содержит никаких вредных химических веществ и не выделяет неприятных газов. Кроме того, он дешев. Природа снабдила нас всем, но мы забыли о простоте жизни.
В помещении не должно быть насекомых и животных. Во время садханы могут сильно досаждать комары, мухи или другие летающие и ползающие насекомые. Кроме того, комары бывают малярийными, а многие насекомые больно жалят и вызывают сыпь на коже. В помещении не должно быть животных, они обычно отвлекают от садханы, требуя заботы, пищи и внимания. А если вы в садхане новичок, то ваш ум всегда ищет повода прекратить практику, так как он не привык концентрироваться на одном конкретном объекте в течение длительного времени. Насекомые и животные наверняка будут хорошим поводом для ума, чтобы отвлечься и перенести внимание от объекта, требуемого садханой, на другие объекты, так что садхака должен устранить подобные помехи.
«Открытая платформа с крытой соломой крышей» рекомендуется, по-видимому, в качестве места для садханы в летние месяцы, когда слишком жарко, чтобы практиковать (особенно пранаяму) в помещении. Она может использоваться также для сна. В Индии большинство людей предпочитают спать вне помещения, поскольку так прохладней и ближе к природе.
Сватмарама не обходит своим вниманием и необходимость в роднике или колодце. Практикующему хатха-йогу нужна чистая вода для его ежедневных очистительных процедур, а также для питья, омовений, туалета, приготовления пищи и т.д. Для нэти, дхоути и кунджала требуется свежая вода, и если вода не хлорированная или фторированная, практики очищения будут намного эффективнее.
Другая причина того, чтобы иметь около дома источник воды, это экономия сил. Если йогин будет совершать долгие утомительные прогулки к реке за водой, он будет терять слишком много времени и энергии. Сватмарама дает инструкции для интенсивной садханы хатха-йоги, и потому придает большое значение минимизации внешних отвлекающих факторов и сохранению жизненной энергии, необходимой для внутреннего путешествия.
Если практикующий живет в джунглях или в каком-то другом удаленном от людей месте, то стены (или ограда) будут охранять его от хищных животных. Кроме того, стены сберегут духовные вибрации и магнетические силы, а внешние отрицательные воздействия не смогут легко проникать внутрь, и мирная атмосфера садханы будет сохранена.
Все эти рекомендации давались йогинам, которые уже встали на духовный путь и, скорее всего, уже столкнулись с ловушками и проблемами, встречаемыми в садхане. Следует также понимать, что рекомендации имеют и скрытое, внутренее значение. Они указывают, как садхака должен настраивать свой ум и свое тело. Ум должен быть защищен от внешних воздействий, а телу нужно обладать хорошими защитными механизмами. Ум и тело должны держаться в чистоте, простоте и умеренности. Тогда в них смогут усиливаться духовные вибрации, а внешние условия будут благоприятствовать проявлению атмы. Структура жилища практикующего является внешним символом его собственного «я» и того, что будет достигнуто посредством практики. Поэтому садхаку следует стараться жить настолько просто и настолько самодостаточно, насколько это возможно. Его маленькое королевство должно всегда содержаться в порядке и чистоте. Тогда отвлечения ума и эмоциональные бури минимизируются, и вся энергия направляется внутрь на духовное раскрытие.

Шлока 15. Факторы, препятствующие йоге

अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमाग्रहः ।
जनसङ्गश्च लौल्यं च षड्भिर्योगो विनश्यति ॥१५॥

атйаахаараХ прайаасашь-ча праджалпо нийамаа-грахаХ |
джана-саНЪгашь-ча лаулйаМ ча шаДбхир-його винашьйати ||15||

Переедание, излишнее напряжение, болтливость, слишком строгое следование правилам, пребывание в компании обычных людей и неустойчивость  ума — эти шесть (причин) разрушают йогу.

Согласно учению хатха-йоги существуют шесть основных факторов, которые препятствуют тому, чтобы йога (или единение) была реализована. В хатха-йоге единение означает слияние двух сил тела, то есть пранической и ментальной энергий, текущих по каналам ида и пингала. Обычно эти две силы действуют не одновременно; доминирует или ментальная сила, или жизненная энергия. Хатха-йога запускает процесс уравновешивания этих потоков с целью достижения совершенного физического и ментального равновесия и пробуждения сушумны и кундалини. Все разделы йоги работают на слияние этих двух энергий и направление их по третьему каналу (нади)  — сушумне. Три нади — ида, пингала и сушумна — заканчиваются в аджна чакре, психическом центре, расположенном в области продолговатого мозга и шишковидной железы. Благодаря практике йоги уравновешиваются ида и пингала, активизируется сушумна и пробуждается аджна чакра.
Ида связана с левой ноздрей и правым полушарием мозга. Пингала – с правой ноздрей и левым полушарием мозга. Так же, как правое полушарие мозга управляет левой стороной тела, на праническом уровне ида управляет функциями левой стороны тела. Аналогичным образом пингала и левое полушарие мозга управляют правой стороной тела. Доминирование полушарий мозга и активность ноздрей сменяются примерно каждые 90 минут; точно так же чередуется преобладание иды и пингалы.
Ида и правое полушарие мозга активизируют интровертное (направленное внутрь) состояние сознания, ориентацию в пространстве, артистические, творческие и музыкальные способности. Пингала и левое полушарие мозга действуют противоположным образом — направляют сознание вовне. Мышление становится более логичным, последовательным, математическим, аналитическим. Ида контролирует подсознательную деятельность, в то время как пингала отвечает за сознание и активную динамику тела. Когда эти две силы уравновешены и действуют одновременно, полностью открываются обе ноздри. Это указывает на то, что функционирует канал сушумна. Обычно так происходит в интервале от одной до четырех минут между каждым новым 90-минутным циклом. Цель практик хатха-йоги – увеличение длительности активности сушумны и интенсивности ее потока, а также периода времени, когда обе ноздри работают одновременно. Тогда устанавливается равновесие между физическими и ментальными функциями. Если ум и тело функционируют несогласованно, негармонично, возникает рассогласование между физическим и ментальным циклами, что неизбежно ведет к болезням.
Когда садхака включает процесс объединения двух противоположных сил иды и пингалы, он должен избегать любой деятельности, которая расходует энергию и отвлекает ум. Так, одним из основных препятствий для йоги (или единения) является переедание. Тело, переполненное пищей становится вялым, а ум притупляется. Спустя некоторое время токсины, вырабатываемые при этом в теле, блокируют всю физическую/ментальную систему. Если тело вялое, переполненное токсинами, какого прогресса в садхане можно ожидать? Любая садхана, которой вы занимаетесь, действует как очищающее средство, так что вы просто будете зря тратить время, постоянно удаляя из тела болезнетворные токсины. Однако, если избегать переедания с его последствиями, ваша садхана будет продвигаться много быстрее. Свами Шивананда из Ришикеша и другие йоги утверждали, что желудок должен быть наполнен на одну вторую пищей, на четверть водой и на четверть воздухом.
Следующий совет заключается в том, чтобы избегать перенапряжения тела и ума. Тяжелый физический труд или интенсивная умственная работа перегружают одну из энергетических систем, что может вести к дальнейшему дисбалансу между двумя энергиями. Практикующие хатха-йогу должны сохранять и накапливать свой запас энергии для духовных целей, им не следует расходовать силы на совершение ненужных физических или умственных подвигов.
Длительные разговоры истощают жизненную энергию и съедают время, которое лучше было бы использовать для пробуждения внутреннего осознания. Болтовня с людьми, склонными к безнравственным поступкам, с низким уровнем сознания или слишком чувственными, не может помочь просветлению вашей души, их отрицательные вибрации скорее принесут вам вред. Чрезмерное общение и неуместные разговоры определенно отвлекают ум от садханы.
Хотя Сватмарама и дает совет садхаке не придерживаться жестких правил, инструкции гуру должны выполняться строго. Общественные условности и религиозные доктрины далеко не всегда способствуют духовному прогрессу. Садхана не зависит от общественной морали; ее успех не обусловлен следованием религиозным практикам. Строгое соблюдение формальных правил ограничивает наш ум. Йога предлагает расширить сознание, а не сужать его. Ум йогина должен быть свободным и открытым.
Если, к примеру, каждое утро перед практикой вы привыкли принимать прохладную ванну, а сегодня не оказалось воды, это не должно особо беспокоить вас. Примите ванну тогда, когда сможете. Ум должен быть гибким и способным помогать вам приспособиться к самым различным обстоятельствам.
Неустойчивость означает одновременно: 1) несбалансированный обмен веществ в теле, 2) неспособность сохранять одну и ту же позу требуемое время и 3) непостоянство ума. Очевидно, что йога при этом не может быть реализована. При наличии физического, ментального, эмоционального и психического дисбалансов энергия расходуется впустую; но если энергия идет по каналам правильно, то все системы тела становятся стабильными, устойчивыми. Физическая и ментальная уравновешенность и стабильность возникают автоматически. Неустойчивость – это также нехватка воли. В один день вы встаете в три часа утра, а на следующий день спите до семи, потому что вам лень вставать. Такая непоследовательность и нерегулярность лишь усиливает дисбаланс тела. Йога же рождается в непоколебимом уме и крепком теле.
Если вы будете жить в уединенном месте, подобном тому, что описано в предыдущей шлоке, всех этих препятствий можно легко избежать. В противном случае постарайтесь выработать в себе привычку избегать бесполезной активности, расходующей ваше время и энергию; направляйте все свои ресурсы на духовные виды деятельности.
Помимо перечисленных выше препятствий есть и другие. В книге «Тантрараджа Тантра» говорится: «Шесть препятствий для йоги – это ката (вожделение, похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (безрассудная страсть, слепое увлечение), абхимана (зависть) и мада (гордость)». Шесть причин, тормозящих хатха-йогу, и шесть препятствий для тантры тесно связаны между собой. Препятствия для тантры носят более широкий характер и в большей степени связаны с психикой и проблемами ума.

Шлока 16 (б, в). Яма и нияма

अथ यमनियमाः
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं क्षमा धृतिः ।
दयार्जवं मिताहारः शौचं चैव यमा दश ॥१६॥

атха йама-нийамааХа
ахиМсаа сатйам-астэйаМ брамхачарйаМ кшамаа дхРитиХи |
дайаа-аарджаваМ митаахаараХа шьаучаМ ча-йва йамаа дашьа ||16-б||

(б) Итак, правила ямы и ниямы: не совершать насилия, быть искренним и честным, не воровать, воздерживаться от секса (погружаясь взамен в чистые состояния сознания), уметь прощать, терпеть, сострадать, быть смиренным, придерживаться умеренной диеты и соблюдать чистоту — вот десять правил, способствующих яме.

तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानमीश्वरपूजनम् ।
सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च तपो हुतम् ।
नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः ॥१६॥

тапаХ сантоша аастикйаМ даанам-иишьвара-пууджанам |
сиддхаанта-ваакйа-шьраванаМ хрииматии ча тапо хутам |
нийамаа дашьа сампроктаа йога-шьаастра-виишьаарадайХ ||16-в||

(в) Соблюдать тапас (аскетизм), быть всем довольным, верить в Высшее (в Бога), быть милосердным, поклоняться Богу, изучать священные тексты, быть скромным, развивать проницателъный ум, повторять мантры (джапа) и жертвовать — вот десять качеств, способствующих нияме.

Десять правил поведения и десять качеств, называемые яма и нияма, особо акцентируются в раджа-йоге. Хатха-йога не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога подчеркивает, что яма и нияма должны практиковаться до начала занятий хатха-йогой, и требует сначала контроля ума, а затем — очищения тела. Но в наши дни слишком много проблем будет возникать, если ищущий начнет переделывать привычки своего ума и тем создаст в нем конфликт в самом начале духовного поиска. Такой метод подобен бегству из логова льва в клетку с тигром. Поэтому в хатха-йоге вся система была разработана для людей Кали Юги — эпохи невежества. Хатха-йога начинает с очищения тела, с шаткармы, а затем переходит к асане и пранаяме. Упор на яме и нияме можно будет поставить позже, когда ум станет более устойчивым и обретет самоконтроль.
Сватмарама только перечисляет все то, что необходимо садхаке на более поздних этапах его практики. Он лишь указывает пути, по которым может продвигаться йогин, и те факторы, что могут привести к неудаче. Яма и нияма излагаются для того, чтобы задуматься над ними, не более, так что в дальнейшем возможны повторения их некоторых пунктов. Ведь советует же Сватмарама чуть ранее «не придерживаться правил жестко». А яма и нияма являются правилами поведения и, в некоторой степени, моральным кодексом. Первоначально не так важно, соблюдаются они или нет, и не надо думать, что без них вы не сможете преуспеть. Яма и нияма приведены в качестве маяка, удерживающего садхаку на пути ближе к концу его практики.
Первая яма – ахимса, или «ненасилие». Это означает оставаться пассивным в ситуации, когда есть риск навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. В Индии этого правила поведения очень строго придерживаются джайны. Они даже подметают дорогу перед собой, чтобы не наступить на какое-нибудь насекомое. Джайны тщательно фильтруют питьевую воду и очень осторожно нарезают овощи, чтобы не причинить вред той или иной форме жизни. Ахимса означает отказ от действий с намерением применить насилие по отношению к чему-либо, даже к воздуху. Должны поддерживаться внутренняя гармония и безмятежность.
Нет необходимости вкладывать в понятие ахимсы религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг нас. Если вы намеренно вредите другому человеку и теряете контроль за своим умом и действиями, вы создаете дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу. Махатма Ганди — живой пример этой доктрины.
Честность — то, что мы редко находим в современном мире, где процветает коррупция, и потому честность следует культивировать и восстанавливать в отношениях с людьми. Если у вас есть привычка обманывать и дурачить других, вы со временем сами начнете верить своей лжи. По сути вы можете быть нечестным только по отношению к самому себе. Честность же означает, в первую очередь, правдивость с самим собой, а также отсутствие намерения обманывать других людей из выгоды или ради нанесения им ущерба.
Запрет воровства понять легко — требование не брать то, что тебе не принадлежит, обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. В йоге мы стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нет никакой необходимости без нужды приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом у нас появится.
Следующей ямой является «воздержание», или брахмачарья. Вообще говоря, под брахмачарьей понимается отказ от сексуальных влечений и отношений. Некоторые идут настолько далеко в этом, что совершенно отказываются от каких-либо отношений с людьми противоположного пола — вплоть до того, что не разговаривают с ними и не смотрят на них. Не в этом, однако, истинное значение понятия «брахмачарья». Слово «брахмачарья» состоит из двух частей: Брахман, «чистое сознание», и чарья, «тот, кто действует». Получается, что это «тот, кто действует в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности мужского и женского, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой, своей душой.
Истинный брахмачари, даже вовлекаясь в сексуальные отношения, сохраняет при этом только высшие переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли, семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Оно не должно протекать через область половых органов, а если это и происходит, то затем втягивается обратно. Для этой цели в йоге имеется много техник, посредством которых сдерживается производство половых гормонов и даже реструктурируются органы воспроизведения. Йога воздействует на всю эндокринную систему за счет регулирования работы шишковидной железы и гипофиза.
Обет брахмачарьи обычно принимается для воздержания от сексуальной активности, поскольку при отказе от половый стимуляции сексуальные импульсы и производство половых гормонов уменьшаются. Сексуальное воздержание может быть необходимо в самом начале, пока вы пытаетесь взять власть над телом и умом, но если вам это удается и вы можете сохранять осознавание высшей реальности, то сексуальные отношения не будут для вас помехой. В тантре никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.
Избегая сексуальных контактов, человек не становится брахмачари автоматически. Вы можете воздерживаться от половых отношений тридцать или сорок лет и все же не быть брахмачари. Если ум одержим сексуальными фантазиями или имеют место неконтролируемые потери семени даже при отсутствии любых видов половой активности, вы еще не стали брахмачари, а просто подавляете свои желания и вызываете в себе расстройство и разочарование, что приносит скорее вред, чем пользу.
В хатха-йоге имеются специальные техники, которые помогают приблизиться к брахмачарье путем регулирования работы желез внутренней секреции. Тем самым на сексуальные помыслы и желания «надевается узда». Что, в конце концов, вызывает сексуальное желание? Химическая реакция в мозге и теле или, скажем так, гормоны. Полный контроль за гормонами приводит к истинной брахмачарье. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознание Высшего. Это и есть истинная брахмачарья.
Следующая яма – умение прощать. Это кшама – всепрощение, снисходительность, великодушие..Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволять переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Кшама направлена не только на благо других людей, она очень много значит и для нас лично. Умение прощать делает жизнь более приятной и гармоничной, в то время как мстительность порождает гнев с последующими угрызения совести и создает карму. Прощение приносит счастье и легкость в ваше сердце.
Сватмарама уже говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и жизненные невзгоды, несмотря на всю их тяжесть, имеют свою положительную сторону. Если вы не можете устоять в обычных мирских неурядицах, как же вы справитесь с ситуацией, когда проявит себя атма? Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Ведь оно происходит не только в духе, но воздействует также на тело и ум.
Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным и в практике, и в своих устремлениях. Даже если весь мир рушится вокруг вас, это не имеет никакого значения. Вам не добиться успеха, если вы отбросите надежду и прекратите усилия. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя, чтобы испытать их преданность и веру. Теряя надежду и веру из-за того, что все обстоятельства как-будто обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Из-за своих представлений о «хорошо» и «плохо» мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и привычным образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика принесет плоды.
«Сострадание» — это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему сострадания и, как порой кажется, не заслуживающему его. Мы все принадлежим одной атме, одному духу. Жестокость по отношению к другим обращается в конечном счете против нас. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если раскрывать свое сердце божественной энергии и в ощущать сострадание к каждому божьему творению на земле, то прогресс в поиске атмы будет быстрым.
Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Естественным образом смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и самоотдачей, капитуляцией эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует восприятию своей внутренней сущности. Такие люди, как Свами Шивананда из Ришикеша, и многие другие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как дети. Скромность означает простоту характера и образа жизни. Душе не нужны сверх необходимого вещи, пища и тем более восхваления, лишнее уводит вас от истинного Я.
«Умеренность в диете» означает питание без переедания и недоедания. Его хватает, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. А переедание и обжорство говорят об отсутствии контроля за умом.
Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. И не думайте о еде слишком много.
Последняя яма – чистота, которая должна стать стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Чистое тело без всяких энергетических блокировок может стать совершенным сосудом для божественной энергии и чистого сознания. Чистым должно быть не только тело, но и окружающая обстановка, в которой вы живете. Для чистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть техник — нэти, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку.
За десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является тапас («жар»), который ассоциируется с аскетизмом и умерщвлением плоти. Существует три типа тапаса: шаририк-тапас, физический, вачик-тапас, звуковой, и манасик-тапас, ментальный, которые в свою очередь могут быть саттвическими, раджасическими и тамасическими.
В прежние времена тапас состоял из стояния в воде на одной ноге в течение нескольких часов или ношение одной только набедренной повязки в сильные холода и т.п. Эти методы, впрочем, не являются необходимыми для духовной эволюции и не помогают людям нашего времени подойти ближе к самореализации. Они вызывают лишь физический дискомфорт и болезни типа ревматизма и артритов, да еще потерю веры в возможность саморазвития. Такие аскетические приемы могут укрепить ум, но существуют другие, менее суровые, методы достижения этого.
Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые воспитывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если раньше вы обычно вставали утром в семь часов, а теперь измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапас. Впрочем, когда вы привыкнете к этому, тапас исчезнет. Аскетизм отвергает комфорт и роскошь вроде матраца из поролона толщиной десять дюймов (а также дорогой одежды, вкусной пищи, телевизора, кондиционера и нагревателя воздуха) и включает в себя обливание холодной водой зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособитесь и к таким условиям жизни, они перестанут быть для вас разновидностью аскетизма. Поиск подобных нагрузок переплавляет тело и ум в более чистое саттвическое состояние и способствует духовному росту.
Удовлетворенность всем, или сантоша, означает выработку чувства полноты любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что у вас всего в достатке. Противоположность этому – чувство неуверенности, беспокойства и нестабильности. Все мы, несомненно, что-то ищем. Многие находят удовлетворение в материальных вещах, но спустя некоторое время неудовлетворенность возникает снова. Когда вы поймете, что все желания исполнены быть не могут, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации. Таков единственный путь к сантоше, или подлинному удовлетворение.
«Вера в Высшее», или астикьям, — это просто вера в существование чего-то большего, чем воспринимаемый мир. Некоторые люди называют высшее «Богом». Конечно, Бог — это не человек, сидящий на небесах на троне. Жизнь и творение подчинены системе и могут быть научно описаны. Вы можете называть космические силы Богом, природой или высшим сознанием, но, так или иначе, высшая сила определенно существует и контролирует все существование.
Немало людей в состоянии ощутить существование и воздействие высшего — и право каждого расширить свое сознание до такого состояния. Мы лишь должны сохранять веру в то, что однажды тоже получим это переживание. Даже агностик верит во что-то. Он не согласен с религией, но вряд ли может утверждать, что не верит в силу, превосходящую лично его по уму и физическим возможностям. Он не может отрицать факты науки и природы, хотя всегда будет отрицать существование Бога. И двигаясь по пути личного развития, он волей-неволей будет находиться в поиске иного, высшего переживания.
С точки зрения высшего сознания мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, нам должно иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребенку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймет ее объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам все объяснять. Если у вас есть вера в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.
«Милосердие», или даанам, означает не только передачу нуждающимся вещей и денег. Даанам – это также оказание эмоциональной поддержки и необходимые разъяснения другим. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпывать собственные ресурсы.
Свами Шивананда называет милосердного человека удара вритти, то есть «имеющий большое сердце». Он говорит: «Милосердие должно быть естественным и безграничным. Отдавать должно стать привычкой. Давая, вы должны испытывать радость. Если вы отдаете, все богатства мира будут вашими. Это непреложный, непоколебимый закон природы».
«Некоторые занимаются благотворительностью и беспокоятся о том, чтобы увидеть свое имя в газетах. Это тамасическая форма милосердия. Вы должны отдавать с другим настроением, думая о Боге (высшей реальности)».
«Поклонение Высшему Существу», или Ишвара пуджанам, не должно восприниматься как приверженность той или иной религии. Патанджали называет это правило Ишвара пранидхана — поклонение Высшему Существу. В Индии множество людей выполняют ритуальную пуджу своему собственному божеству, но здесь этого не предполагается. Ведь внешняя жизнь, которую мы ведем, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии-материи и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Священным является все, а не только помещение и ритуал для пуджи.
Вот хорошо известная история о гуру Нанаке. Он совершал паломничество в Мекку и незадолго до прихода на место прилег отдохнуть. Мусульманин-фанатик подошел к нему и сказал: «Ты не можешь лежать так, ногами по направлению мечети». Гуру Нанак сказал этому человеку, что он очень стар и устал. Он любезно попросил этого человека повернуть его ноги так, чтобы они не были направлены в сторону мечети. Но в каком бы направлении фанатик ни поворачивал ноги Нанака, ему все равно казалось, что они смотрят на мечеть.
Это показывает возвышенное состояние сознания Нанака. Для него не было ни одного места, которое не было бы священным и не представляло бы Высшее. Точно так же поклонение, или пуджа, должно быть прежде всего внутренним. Какой смысл в том, чтобы в течение многих часов выполнять ритуальную пуджу, предлагать цветы, кумкум и рис, воскурять фимиам и распевать мантры, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей обычной жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания; но если вы все еще ссоритесь с семьей и друзьями, обманываете других, причиняете им боль и страдание, – ваша пуджа не имеет никакого значения. Предполагается, что пуджа выполняется с полным осознаванием тонкой силы (Высшего) во всем и с уважением к ней.
Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддханта, или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является разделом Вед и философии Веданты. Это точное выражение духовных знаний в сжатой форме. Слушание таких текстов, описывающих находки мудрецов древности, их поиски и переживания, помогает развить высшие способности к познанию, или джняну. Сиддханта помогает нам понять суть духовного пути и те способы, которыми дух может проявить себя.
В Индии существует традиция, когда люди собираются вокруг человека, авторитетного в духовных вопросах, и обсуждают различные темы. Такое собрание называется сатсанг. Может обсуждаться не только сиддханта, но и любые духовные темы.
Кинотеатры, и прочие подобные развлечения обычно только усиливают мирские склонности людей. Сатсанг же сохраняет ментальную и эмоциональную энергии и удерживает сознание человека в сфере духовных вибраций и стремлений.
«Скромность», или хри, представляет собой часть смирения, о необходимости которого мы уже говорили.
«Проницательный ум», или мати, необходим для различения истины и лжи. Наличие такого ума означает способность проникнуть во внутреннюю природу, или скрытую суть любой ситуации. Это подобно способности интерпретировать сны, то есть понимать, вызваны ли они физическими проблемами, настроем ума или эмоциональными причинами, подавлением чего-либо, или же имеют духовное значение. Ведь наша жизнь – это символическое отражение нашего внутреннего мира. Понимать смыслы этой внешней жизни, уметь правильно анализировать ее и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.
В одних йогических текстах восьмой ниямой идет тапас, а в других – джапа. Вероятнее всего, что первой ниямой все же была «джапа», что означает «повторение мантры». (В трудах «Хатхаратнавали» и «Шримад Деви Бхагаватам» это именно так.) Мантра может повторяться в уме, шепотом, в виде песнопения или письменно. Далеко не любые звуки могут быть мантрами, будь то даже имя бога или некое иное слово. Мантра — это специально скомпонованные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Имеются различные виды мантр — некоторые из них воздействуют на тонкое тело, другие – на пранические вибрации, а третьи являются чисто трансцендентальными (не от мира сего).
Сначала джапа выполняется осознанно и чисто механически, но спустя некоторое время мантра начинает звучать самопроизвольно, соединившись с глубинами вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету.
Универсальная мантра, которая может использоваться всеми, это Ом (или Аум), составленный из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация проявленной и непроявленной реальности. «А» представляет мир сознания и все мироздание, «у» символизирует промежуточные царства и подсознание, а «м» означает непроявленный мир и бессознательное. Три эти звука вместе представляют существование высшего сознания и его проявление. Все в мироздании обладает собственной вибрационной частотой и мантрой, а совокупность всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.
Последней ниямой является «жертвование», или хутам. Эта нияма не связана с ритуальными формами принесения жертвы в церемонии огня. Оно означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго. Это жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных, то есть отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.
Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать ограничений для ума, которые изначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и увеличить свой запас пранической и психической энергий. Хотя эти правила и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Испытавшие высшее откровение считают, что такая дисциплина ума полезна для подготовки ищущих к духовным переживаниям. Но это не религиозные практики, а часть науки йоги.
В «Йога-сутрах» Патанджали указаны только пять ям и пять ниям: ненасилие, правдивость, неворовство, нестяжание, непринятие даров; чистоплотность, удовлетворенность, аскетизм, самоисследование, поклонение Высшему. «Хатха-ратнавали», однако, утверждает, что существует пятнадцать ям и одиннадцать ниям: наслаждение ума, удовлетворенность, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; омовение, чистота, правдивость, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов.
Трудно соблюдать все эти правила, не принуждая себя излишне, поэтому Сватмарама не настаивает на их соблюдении. Тем не менее, можно их культивировать в своей садхане в качестве духовного усилия. Но не следует заставлять себя принимать то, что кажется неестественным. Когда ваш ум созреет, в принуждении не будет необходимости. Заставляя же себя делать то, что идет против вашей природы, вы породите в своей психике ненужные осложнения. Помните о ямах и ниямах и позвольте им проявиться в свое время и естественно.

Шлока 18. Асана в описаниях Васиштхи и Матсиендранатха

वशिष्ठाद्यैश्च मुनिभिर्मत्स्येन्द्राद्यैश्च योगिभिः ।
अङ्गीकृतान्यासनानि कथ्यन्ते कानिचिन्मया ॥१८॥

вашьишТха-аадйайшь-ча мунибхир-матсйэндра-аадйайшь-ча йогибхиХ |
аНЪгиикРитаанй-аасанаани катхйантэ кааничин-майаа ||18||

Я продолжу описание некоторых из асан, принятых такими мудрецами, как Васиштха, и такими йогами, как Матсиендранатх.

Йогическая традиция утверждает, что всего существует 84 лакха (8 400 000) асан (*1 лакх = 100 000), то есть существует столько асан, сколько есть форм жизни. Не удивительны поэтому слова Сватмарамы о том, что он собирается описать лишь «некоторые» из асан! Асаны выполняются для развития сознание от его низшей фазы до высшей. Поэтому некоторые асаны имитируют форму лука или лодки, формы растений (например, лотоса) и деревьев, формы рептилий, рыб, зародыша, птиц, наконец, их называют в честь таких святых как Васиштха и таких богов как Натараджа.
В йогических текстах наибольшее число описываемых асан — тридцать три. Вот и Сватмарама описывает те асаны, которые с его точки зрения наиболее важны и выполнялись основателями хатха-йоги.
Интересно, что Сватмарама дает асаны, которые практиковали такие мудрецы, как Васиштха. Упоминание о Матсиендранатхе вполне естественно, поскольку тот был основателем системы хатха-йоги. Васиштха же был йогином системы джняна, поэтому можно предположить, что он использовал скорее сидячие и медитативные позы, а не динамичные. Итак, те, кто имел отношение к высшей мудрости, считали необходимым выполнять йогические асаны. Стало быть, воздействие асан – не только физическое. Если такие святые, как Васиштха, почитаемые в джняне, практиковали асаны, то асаны полезны и для развития высшей мудрости. Эта шлока, по-видимому, указывает на то, что, независимо от акцента в вашей практике на методах, отличных от хатха-йоги, асаны всегда важны и должны быть включены в круг занятий.

Шлока 20. Гомукхасана — поза коровьей морды

ГОМУКХАСАНА
(поза коровьей морды)

सव्ये दक्षिणगुल्फं तु पृष्ठपार्श्वे नियोजयेत् ।
दक्षिणेऽपि तथा सव्यं गोमुखं गोमुखाकृतिः ॥२0॥

савйэ дакшиНа-гулпхаМ ту пРишТха-пааршьвэ нийоджайэт |
дакшиНэ'пи татхаа савйаМ гомукхаМ гомукха-акРитиХ ||20||

Расположи правую лодыжку рядом с левой ягодицей, а левую (лодыжку) — рядом с правой (ягодицей). Это гомукхасана, она напоминает морду коровы.

Различные йогические тексты согласуются в своих описаниях гомукхасаны, за исключением того, что иногда опускается один шаг в финальной позиции, а именно, положение рук. Итак,
Техника:
Согните правую ногу в колене и поместите правую ступню таким образом, чтобы правая пятка коснулась левой ягодицы. Затем согните левую ногу над правым бедром, так чтобы пятка этой ноги была расположена рядом с правой ягодицей. Это напоминает морду коровы.
Затем соедините руки за спиной.
Вытяните левую руку вверх, а затем опустите ее вниз позади головы и спины. Вытяните правую руку вниз, а затем приведите ее в положение за спиной. Сцепите обе кисти друг с другом.
В этом положении спина автоматически выпрямляется. После нахождения в этой позе в течение некоторого времени поменяйте ее таким образом, чтобы левая нога была внизу, правая наверху, правый локоть смотрел вверх, а левый — вниз.

*   *   *

В качестве варианта руки могут быть расположены на верхнем колене, одна поверх другой.
В этой позе можно сидеть с открытыми или закрытыми глазами или выполнять шамбхави мудру, которая создает в уме точку концентрации. Хотя гомукхасана и не является медитативной позой, чем дольше вы в ней пробудете, тем лучше.
Гомукхасана тонизирует мышцы и нервы в области плеч и сердца. Каналы ног сдавливаются, оказывается воздействие на каналы, идущие к органам воспроизведения и железам внутренней секреции, которые таким образом регулируются. На праническом уровне гомукхасана воздействует на ваджра нади и препятствует тому, чтобы прана текла в обратном направлении. Вместо этого прана направляется в муладхара чакру и накапливается в ней. Поскольку пальцы рук сплетены, прана не может также вытекать через руки. Гомукхасана создает полную энергетическую цепь в области спины. Положение рук на самом деле очень важно в этой позе — а именно, они образуют контур в виде восьмерки или знака бесконечности. Этим достигается полное равновесие в течении праны — между высшими и низшими силами и между положительным и отрицательным аспектами.

Шлока 22. Курмасана — поза черепахи

КУРМАСАНА
(поза черепахи)

गुदं निरुध्य गुल्फाभ्यां व्युत्क्रमेण समाहितः ।
कूर्मासनं भवेदेतदिति योगविदो विदुः ॥२२॥

гудаМ нирудхйа гулпаабхйааМ вйуткрамэНа самаахитаХ |
куурма-аасанаМ бхавэд-этад-ити йога-видо видуХ ||22||

Плотно прижми к анусу лодыжки ног, направленные в противоположные стороны, и сиди в равновесии. Йоги называют это курмасаной.

В различных текстах курмасана описывается по-разному. Форма тела в ней напоминает черепаху, (курма). Описание ее звучит довольно просто, но практиковать ее следует очень внимательно, причем для комфортного пребывания в курмасане ступни должны быть достаточно гибкими.

Техника 1
Сначала сядьте в ваджрасану — колени вместе, ступни под ягодицами.
Затем поместите ступни таким образом, чтобы пятки прижимались к анусу, а большие пальцы ног указывали наружу. Вес приходится на пятки и на боковые стороны ступней. Тело должно находиться в равновесии, быть прямым и расслабленным.
Если это требует от вас чрезмерных усилий, пятки можно несколько раздвинуть.
Курмасана очень хороша для устранения искривлений спины. Пятки сильно прижимают анус к ваджра нади, что предотвращает утечку энергии. Эта асана, таким образом, полезна и для холостых, и для семейных людей. Она направляет излишнюю сексуальную энергию к высшим центрам тела и регулирует работу половых желез, органов воспроизведения и органов выделения. Важные нади на сторонах ступней, которые соединены с почками и другими внутренними органами, сдавливаются и тем самым мягко стимулируются. Люди, страдающие от нехватки энергии, от заболеваний половой сферы и мочевыводящего тракта, могут практиковать курмасану для избавления от этих проблем. Но при негибких ступнях в ней невозможно сидеть комфортно. Эта асана будет полезной и для тех, кто практикует мула бандху.

Техника 2
Сядьте на коврик и максимально разведите вытянутые ноги в стороны.
Выдохните, наклонитесь вперед, согните колени и просуньте руки под коленями, поместив тыльные стороны ладоней позади ягодиц. Подведите лоб к земле. В этой конечной позиции дышите нормально.
Эта асана чрезвычайно полезна для людей со смещенными позвоночными дисками. Она также стимулирует почки и пищеварительный тракт. Усиленный поток крови направляется к позвоночнику, мышцам спины, шее и голове.

Шлока 24. Уттанкурмасана — растягивающая поза черепахи

УТТАНКУРМАСАНА
(растягивающая поза черепахи)

कुक्कुटासनबन्धस्थो दोर्भ्यां सम्बद्य कन्धराम् ।
भवेत्कूर्मवदुत्तान एतदुत्तानकूर्मकम् ॥२४॥

куккуТаасана-бандха-стхо дорбхйааМ самбадйа кандхараам |
бхавэт-куурмавад-уттаана этад-уттаана-куурмакам ||24||

Сидя в куккутасане, соедини обе кисти на уровне плеч и ляг плоско на спину подобно черепахе. Это уттанкурмасана.

Техника 1
Сначала подготовьте тело к выполнению куккутасаны, но вместо того, чтобы поднимать тело, мягко перекатитесь назад на коврик.
Просуньте руки дальше между ногами и ухватитесь кистями за плечи или соедините кисти за шеей.

Техника 2
Есть и другой способ принять эту позу.
Лягте в шавасану.
Притяните колени к груди и выполните падмасану.
Протолкните правую руку между мышцами правых икры и бедра, чтобы она продвинулась вверх до локтя; то же самое проделайте с левой рукой и левыми икрой и бедром.
Затем сцепите кисти позади шеи или ухватитесь ими за уши или плечи. Это называется также гарбхасаной, позой эмбриона. В конечной стадии дыхание будет поверхностным, потому что живот и легкие сильно сжаты. Чтобы выйти из этой позы, сначала отсоедините кисти, затем разогните ноги и полежите, вытянувшись, в шавасане в течение нескольких минут. Важно, чтобы эта асана выполнялась на одеяле, иначе можно повредить выступающие спинные позвонки.
Уттанкурмасана тонизирует нервную систему и вызывает релаксацию, если вам достаточно комфортно в конечной позиции. Она особенно рекомендуется тем людям, которые страдают от нервных расстройств и легко раздражаются, поскольку она регулирует работу надпочечников. Кроме того, уттанкурмасана стимулирует пищеварительную систему и аппетит.

Шлока 26. Матсиендрасана — поза скручивания спины

МАТСИЕНДРАСАНА
(поза скручивания спины)

वामोरुमूलार्पितदक्षपादं जानोर्बहिर्वेष्टितवामपादम् ।
प्रगृह्य तिष्ठेत्परिवर्तिताङ्गः श्रीमत्य्सनाथोदितमासनं स्यात् ॥२६॥

ваам-ору-муула-арпита-дакша-паадаМ джаанор-бахир-вэшТита-ваама-паадам |
прагРихйа тишТхэт-паривартита-аНЪгаХ шьрии-матсйа-наатх-одитам-аасанаМ сйаат ||26||

Помести правую ступню у основания левого бедра, левую ступню — рядом с правым коленом. Возьмись правой рукой за левую ступню, а левую руку проведи вдоль талии назад. Поверни все тело влево. Эта асана описана Шри Матсиендранатхом.

Предполагается, что эту асану практиковал Матсиендранатх, поэтому она названа его именем. Иначе она называется позой скручивания спины. Есть варианты этой позы, отличающиеся положением рук и кистей и степенью скручивания спины.

Техника 1 (ардха матсиендрасана – половинный скрут спины)
Правую ступню поместите рядом с левой ягодицей. Левая нога должна быть сверху; ее колено поднято вверх, а ступня находится перед правым коленом. (Левая ступня может быть также отодвинута наружу от правого колена или правого бедра.)
Вдыхайте, высоко поднимая плечи и удерживая руки в локтях прямыми.
Выдыхая, скрутите тело влево, поместите правую руку с внешней стороны левого колена и ухватите правой кистью левую лодыжку.
Заведите левую руку за спину и поместите тыльную сторону левой кисти на правой стороне талии. Удерживайте эту позицию некоторое время. Выполняйте позу в обе стороны, чередуя позиции рук и ног. Возможны и другие позиции рук:
Заведите правую руку вокруг передней части левого колена, затем проведите ее под согнутым левым коленом, а левую руку проведите вокруг задней части талии, чтобы она встретилась с правой рукой. Сцепите кисти вместе.
Заведите правую руку вокруг левого колена и положите ладонь правой руки на левое бедро; заведите левую руку вокруг задней части талии, как это описано выше.

Техника 2 (пурна матсиендрасана – поза полного скрута спины)
Сидя в падмасане, в позе лотоса, поднимите колено верхней ноги и поместите ее ступню несколько в стороне от бедра, на котором она покоилась.
Используйте те же самые положения рук, которые были описаны выше.

Конечная позиция каждой стадии должна сопровождаться нормальным дыханием. Удерживайте позицию так долго, как вам это удобно, концентрируя внимание или на аджна чакре (межбровном центре) или на естественном дыхании. Не забывайте выполнять упражнение в обе стороны. Это означает, что если сначала вы скручивали тело вправо, то затем нужно скручивать тело влево, выдерживая конечную позицию в течение такого интервала времени.

Шлока 28. Пашчимоттанасана — поза растяжения спины

ПАШЧИМОТТАНАСАНА
(поза растяжения спины)

प्रसार्य पादौ भुवि दण्डरूपौ दोर्भ्यां पदाग्रद्वितयं गृहीत्वा ।
जानूपरिन्यस्तललाटदेशो वसेदिदं पश्चिमतानमाहुः ॥२८॥

прасаарйа паадау бхуви даНДа-руупау дорбхйааМ пада-агра-двитайаМ гРихиитваа |
джаану-упари-нйаста-лалааТа-дэшьо васэд-идаМ пашьчитаанам аахуХу ||28||

Вытяни ноги (впереди себя) на земле, как палки; согнись вперед, ухвати большие пальцы ног обеими руками и положи голову на колени. Это пашчимоттанасана.

Пашчима означает «спина, задняя часть тела», уттан означает «растяжение». Так что это поза растяжения спины.

Техника 1
Сядьте на пол, вытяните ноги вперед, положите кисти на колени.
Вдыхайте, поднимая руки над головой и держа спину прямой.
Выдыхайте, сгибая тело от бедер вперед и держа голову между плечами так, чтобы вытягивался позвоночник. Ухватите большие пальцы ног или лодыжки кистями рук и подтяните голову вниз, к коленям.
Если это невозможно, держитесь руками за икроножные мышцы.
Спина не должна слишком изгибаться и сутулиться. В конечной позиции вы можете задержать дыхание или дышать нормально, концентрируясь на пупке. Выходя из конечного положения, вдохните, сядьте прямо и поднимите руки над головой. Выдохните, опуская руки на колени.
Это пассивная форма пашчимоттанасаны. В трактате «Шива Самхита» она называется уграсаной. Угра означает «корма».
Техника 2 (гатьятмак пашчимоттанасана – динамичная форма растяжения спины)
Динамичная форма пашчимоттанасаны включает в себя качания и наклоны вперед и назад.
Сядьте в начальную позицию. Поднимая руки над головой, вдыхайте.
Выдыхая, медленно ложитесь на землю, держа руки вытянутыми над головой.
Вдыхая, поднимайтесь в сидячее положение, держа руки над головой.
С выдохом наклонитесь вперед и ухватитесь за большие пальцы ног.
Со вдохом поднимитесь, с выдохом лягте на спину. Продолжайте в том же духе, концентрируя внимание на вдохах и выдохах.
Техника 3
Еще один вариант – практика с широко расставленными ногами.
Держите обе кисти на правом колене и выполняйте все так же, как в технике 1, за исключением того, что вы обращены лицом к правой ноге.
Затем положите обе кисти на левое колено и делайте то же самое, будучи обращенным к левой ноге. Затем проделайте то же самое, положив правую кисть на правое колено, а левую — на левое.
Вдыхая, поднимайте руки над головой; выдыхая, сгибайтесь вперед; держитесь за большие пальцы и подтягивайте голову к земле между коленями.
Из конечной позиции возвращайтесь так, как описано в технике 1.
Техника 4
Расставьте ноги и сцепите руки за спиной. Вдохните; выдыхая, наклоняйтесь вперед, поднимая при этом вытянутые руки вверх и не разъединяя сцепленные кисти.
Практиковать пашчимоттанасану утром труднее, чем днем, потому что мышцы спины и нервные волокна еще не имели времени расслабиться. Поэтому данная асана выполняется после выполнения других асан или физических движений, чтобы спина и сухожилия были достаточно гибкими и податливыми. На протяжении всей практики ноги не следует сгибать в коленях. Если невозможно опустить голову вниз, не сгибая ноги в коленях, то опускайте ее, насколько это возможно из соображений комфорта и напряжения колен или икроножных мышц. Не забывайте держать спину прямо и не горбиться. В конечной позиции все тело должно быть расслаблено.

Шлока 30. Майюрасана — поза павлина

МАЙЮРАСАНА
(поза павлина)

धरामवष्टभ्य करद्वयेन तत्कूर्परस्थापितनाभिपार्श्वः ।
उच्चासनो दण्डवदुउत्थितः खे मायूरमेतत्प्रवदन्ति पीठम् ॥३०॥

дхараам-авастабхйа кара-двайэна тат-куурпара-стхаапита-наабхи-пааршьваХ |
уччаасано даНДа-вад-уттхитаХ кхэ маайуурам-этат-праваданти пииТхам ||30||

Ляг на живот, положив обе ладони на землю (под телом) и локти по бокам от области пупка. Высоко подними тело, удерживая его как палку. Йогины называют это положение позой павлина.

Техника 1
Для поддержания тела в этой асане запястья и предплечья должны быть сильными, поэтому ее легче выполнять мужчинам, чем женщинам.
Начните с принятия позы маджарьясаны, прижав ладони к земле пальцами назад.
Разместите локти по обеим сторонам пупка и талии. Вытяните ноги назад.
Поднимая ноги над землей, выдыхайте и вдыхайте ровно. Постарайтесь, чтобы тело не двигалось в этой позиции.
Ноги поднимите настолько высоко, насколько сможете.
Удерживайте эту позицию до тех пор, пока вам это удобно; дышите нормально.
Концентрируйте внимание или на Манипура чакре, или на сохранении равновесия тела.
Опускаясь, выдохните.
Лягте в шавасану и расслабьте все тело.

Техника 2 (падма майюрасана – лотосовая или связанная поза павлина)
Сначала сядьте в падмасану, затем переместите вес тела на руки, как описано выше, и медленно поднимите колени с земли.
Майюрасана не должна практиковаться в начале комплекса асан. Делайте ее после выполнения других асан или поз.

Шлока 32. Шавасана — поза трупа и ее польза

ШАВАСАНА
(поза трупа)

उत्तानं शबवद्भूमौ शयनं तच्छवासनम् ।
शवासनं श्रान्तिहरं चित्तविश्रान्तिकारकम् ॥३२॥

уттаанаМ шьабавад-бхуумау шьайанаМ тач-чхаваасанам |
шьавааасанаМ шьраанти-хараМ читта-вишьраанти-кааракам ||32||

Ляг, вытянувшись, на землю лицом вверх, подобно трупу. Это шавасана. Она устраняет усталость и дает возможность расслабиться уму (и всему телу).

Шавасана — это поза трупа. Шав означает «труп». Эта асана взята из тантрической практики шавасаны, в которой садхака сидит на трупе и читает свои мантры. В хатха-йоге шавасана считается позой для расслабления, и ее следует практиковать между другими асанами или после трудного и беспокойного дня.

Техника
Лягте на спину, вытянувшись.
Слегка разведите ноги, положите кисти по сторонам тела на расстоянии около фута от него; ладони должны смотреть вверх.
Ноги и спина прямые; ноги, спина и голова на одном уровне.
Расслабьте все тело; глаза и рот должны быть закрыты. Дышите естественно через нос.
Задержите внимание на естественном дыхании и ощущайте, как тело с каждым выдохом становится все расслабленней и легче. Удерживайте сознание на дыхании и на физическом теле.
Шавасана – очень простая практика, но для большинства людей полностью расслабить свое тело почти невозможно. Остается склонность сохранять напряжение некоторых его частей. Должно быть расслаблено все тело, тогда и дыхание будет одновременно замедляться. Старайтесь игнорировать болтовню ума и концентрируйтесь только на дыхании и на теле.
Практика шавасаны полезна для развития осознавания тела и для пратьяхары. Когда тело полностью расслаблено, начинает осознаваться работа ума, что воздействует на физическую и психическую структуры мозга. Эта практика очень полезна как йогический метод лечения высокого кровяного давления, язв пищеварительного тракта, повышенной тревожности, истерий, рака и всех психосоматических заболеваний и неврозов. Шавасана полезна при любых обстоятельствах, даже при совершенном здоровье, поскольку в ней выводятся на поверхность впечатления, скрытые в глубинах подсознания. Ум, целенаправленно работающий во время бодрствования сознания, расслабляется и снижает интенсивность своей работы. Поэтому необходимо практиковать шавасану для развития дхараны и дхьяны. Хотя это и статическая поза, она оживляет всю систему.