Йога не для всех

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Йога не для всех » Хатха-йога-прадипика » Глава 3. Мудра и бандха


Глава 3. Мудра и бандха

Сообщений 1 страница 30 из 94

1

Шлока 1. Кундалини — основа всех практик йоги

सशैलवनधात्रीणां यथाधारोऽहिनायकः ।
सर्वेषां योगतन्त्राणां तथाधारो हि कुण्डली ॥१॥

са-шьайла-вана-дхаатрииНааМ йатхаадхааро'хи-наайакаХ |
сарвэшааМ йога-тантрааНааМ татхаадхааро хи куНДалии ||1||

Как змея (Шешнага) поддерживает землю и все ее горы и леса, так кундалини является основой всех практик йоги.

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Кундалини-йога представляет собой процесс сведения в одно место двух противоположных типов энергии в теле, так чтобы они встретились в ядре материи, муладхара-чакре, и высвободили внутреннюю потенциальную энергию. Эта энергия носит название кундалини-шакти. Слово тантра состоит из двух слогов: тан — «расширяться, распространяться» и тра — «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии — это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась — и сейчас практикуется — даже не имеющими письменности, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила, только сейчас начинает исследоваться и признаваться современной наукой. Древние мудрецы, тем не менее, вполне понимали суть кундалини и объясняли ее проявление в форме систематического учения тантры.
Сватмарама сравнивает кундалини со змеей, которая поддерживает землю. В соответствии с верованиями индусов, существует тысячеголовая змея, обвившаяся вокруг земли, которая покоится на черепахе и поддерживает ориентацию земной оси в пространстве. Эта змея – лишь символическое описание проявления земной оси, севера и юга, полюсов и экватора. В этом описании представлено распределение космической энергии внутри и вокруг земли. Без этой силы не могло бы быть ни самой земли, ни растений на ней, ни ее обитателей. Аналогичным образом, каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни.

0

2

Шлока 2. Милость гуру и открытие чакр

सुप्ता गुरुप्रसादेन यदा जागर्ति कुण्डली ।
तदा सर्वाणि पद्मानि भिद्यन्ते ग्रन्थयोऽपि च ॥२॥

суптаа гуру-прасаадэна йадаа джаагарти куНДалии |
тадаа сарвааНи падмаани бхидйантэ грантхайо'пи ча ||2||

Воистину, когда милостью гуру эта спящая кундалини пробуждается, тогда открываются все лотосы (чакры) и узлы (грантхи).

Ориентированные на йогу люди часто говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Они могут переходить от одного учителя к другому и от одной формы йоги к другой в поисках правильного пути, и все же им никогда не удается получить какое-либо реальное переживание. Ключевым словом в этой шлоке является слово «гуру». Именно он может показать вам чистую сущность жизни и дать возможность ощутить переживание универсального Я, или атмана, который имеет внутреннюю связь с гуру и является детонатором кундалини.
Только в том случае, если на то есть воля гуру, кундалини пробуждается и поднимается по сушумна-нади, чтобы озарить безмолвные области мозга. Конечно, люди пробуждают кундалини и без гуру, но это очень опасное мероприятие. Если не открыты все чакры и не прочищена сушумна, кундалини не пробудится, а если это так, то она не сможет достигнуть своей конечной цели в сахасраре. Руководство гуру совершенно необходимо, в противном случае не будет сил повысить уровень сознания, и все время будут возникать психологические блокировки. Для садхаки величайшей проблемой, которую необходимо разрешить, является ахамкара, или «эго», и если рядом нет гуру, который помог бы обуздать его, возникает непреодолимый барьер. Когда вы живете в соответствии с волей гуру, вещи, которые могли бы оказаться препятствиями, больше не мешают вашему духовному прогрессу.
Гуру сначала убедится в том, что ищущий правильно подготовлен, а уж затем милостиво дарует ему пробуждение божественной духовной силы — кундалини. Он проведет садхаку через все стадии физической, ментальной, эмоциональной и психической подготовки. Садхака должен очистить физическое и праническое тела, укрепить нервную систему, гармонизировать ум и эмоции и развить интуицию, или сильную связь с внутренним гуру. Тогда могут быть активированы все чакры, расположенные вдоль позвоночного столба, и пробуждена сушумна. Однако только гуру может решать, когда именно ищущий готов к тому, чтобы справиться с силой кундалини.
Люди, которые пробудили кундалини без гуру, не имеют направления или цели в жизни. Они не знают, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри них, и не понимают, что с ними происходит. Они теряются в лабиринте малозначительных, но сильных переживаний и могут закончить свою жизнь в клинике для душевнобольных.
Если кундалини вместо сушумны поднимается по иде, то практикующие могут иметь фантастические психические переживания; они становятся настолько обращенными внутрь себя и не от мира сего, что не могут нормально функционировать во внешнем мире. Или, если кундалини поднимается по пингале, они могут запутаться в пранических проявлениях и в переживаниях внешнего мира. Кундалини никогда не достигнет сахасрары без руководства гуру.
Гуру может быть внешним или внутренним, но для большинства людей легче следовать словесным инструкциям того, кто физически присутствует перед ними, нежели довериться некому руководству, идущему изнутри. И внутренний, и внешний гуру ведут ученика через аджна-чакру. Если кундалини должна проходить вверх к высшим центрам мозга, то аджна должна уже функционировать.
Муладхара является положительным полюсом энергии, а аджна — отрицательным. Если пробужден отрицательный полюс, то пробужденным должен быть также и положительный полюс — чтобы создать силу притяжения. Это закон природы — энергия отрицательного полюса притягивается к полюсу положительному. Поэтому, когда аджна пробуждается, энергия, которая расположена в муладхаре, притягивается к ней.
Тот же самый принцип притяжения существует между гуру и учеником, причем ученик представляет собой отрицательный полюс энергии, а гуру — положительный. У ищущего может быть сильное желание обрести трансцендентальное знание, но только после того, как он найдет гуру, он сможет двигаться к высшим переживаниям. Он внутренним образом будет все ближе и ближе притягиваться к гуру, поэтому гуру сможет помочь ему устранить все внутренние блокировки. Инструкциям гуру, однако, необходимо следовать очень точно. Ученик должен вести себя подобно пациенту, находящемуся под анестезией на операционном столе, и он должен позволить гуру быть хирургом в этой операции. Пациенту, который кричит и в ужасе убегает, помочь невозможно. Ученик должен беспрекословно подчиняться указаниям гуру, и его действия должны полностью соответствовать желаниям гуру.

0

3

Шлока 3. Сушумна становится каналом для движения праны и тогда смерть предотвращается

प्राणस्य शून्यपदवी तदा राजपथायते ।
तदा चित्तं निरालम्बं तदा कालस्य वञ्चनम् ॥३॥

прааНасйа шьуунйа-падавии тадаа рааджапатхаайатэ |
тадаа читтаМ нирааламбаМ тадаа кааласйа ваньчанам ||3||

Когда сушумна действительно становится путем для праны, ум освобождается от связей и предотвращается смерть.

Когда чакры активированы, сушумна очищена и кундалини пробуждена в муладхаре, для ее движения остается только один путь — вверх, в центр. В это время ум становится «неподдерживаемым», или свободным от каких-либо связей. Ум представляет собой сложную систему, состоящую из двадцати четырех элементов — пять кармендрий, пять джнянендрий, пять танматр, пять таттв, ахамкара, читта, манас и буддхи. Если вы разделите все эти элементы, ум не сможет функционировать как единое целое. Работа ума поддерживается всеми этими элементами, собранными вместе. Когда вы разделяете элементы и устраняете их функции, у ума не остается базы для работы; он становится «неподдерживаемым». При пробуждении кундалини элементы ума разделяются, восприятие человека меняется, и в сознание приходят совершенно другим переживания.
При пробуждении кундалини оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает космическое переживание. Когда индивидуальное сознание трансцендировано и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности. Смерть — это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела.
Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений. Поэтому, когда вы ощущаете и переживаете космос как единое целое, не может быть никаких смертей и никаких рождений — есть ощущение процесса в его целостности.

0

4

Шлока 4. Другие названия сушумны

सुषुम्णा शून्यपदवी ब्रह्मरन्ध्रः महापथः ।
श्मशानं शाम्भवी मध्यमार्गश्चेत्येकवाचकाः ॥४॥

сушумНаа шьуунйа-падавии брамха-рандхраХ махаапатхаХ |
шьмашьаанаМ шьаамбхавии мадхйа-мааргашь-чэтй-эка-ваачакааХ ||4||

Сушумна, шунья-падави, брахмарандхра, маха-патха, шмашана, шамбхави, мадхья-марга — разные названия одного и того же.

У сушумны имеется много имен. Потенциал сушумны присутствует в каждом аспекте нашего существования от физического до тонкого уровней. На физическом уровне она функционирует в согласии с центральной нервной системой. На праническом уровне активность сушумны соответствует периоду, когда воздух течет через обе ноздри, а также промежутку между вдохом и выдохом. Это время, когда апана и прана сливаются вместе. В науке о биоритмах это период между высоким и низким циклами, который называется «днем, когда нужно быть осторожным».
Сушумна функционирует тогда, когда происходит переключение с одного полушария мозга на другое. В этот момент активным становится весь мозг, и ум не является ни экстравертным, ни интровертным; он работает в обоих состояниях, и тогда существует равновесие между ментальной и физической энергиями. Это период между состояниями сна и бодрствования; когда вы бодрствуете, но находитесь за пределами эмпирического сознания; когда вы являетесь полностью пассивными.
Это состояние известно как путь пустоты, или шунья-падави; великий путь, или маха-патха; место кремации, или шмашана; позиция Шивы, или шамбхави; срединный путь, или мадхья-марга. Сушумна ассоциируется с тончайшим аспектом существования — с душой, или атмой; она связана с даром мудрости.
Сушумна является центральной точкой, состоянием или границей между всеми крайними условиями, внешними и внутренними. Это период, когда день встречается с ночью на восходе или закате солнца — сандхья. В тантре она связывается с подземной рекой, именуемой Сарасвати. Географически сушумна представляется экватором.
В следующей схеме приведены различные проявления и представления сушумны, иды и пингалы.

Сушумна:

двуполое
восход/закат
дао
кундалини шакти
сверхментальное
нейтральное
космический свет
умеренное
мудрость
знание
бессознательный ум
центрированное
уравновешенное
осведомленность
центральная
нервная система
Сарасвати
желтое
Рудра (дремлющий)
тамас
саттва (после пробуждения)
«М»
нада
пратьяя

Ида:

женское
ночь
инь
читта шакти
ментальное
отрицательное
луна
холодное
интуиция
желание
подсознательный ум
внутреннее
пассивное
субъективность
парасимпатическая
нервная система
Ганга
голубое
Брахма
саттва
тамас
«У»
бинду
шабда

Пингала:

мужское
день
ян
прана шакти
жизненное
положительное
солнце
горячее
логика
действие
сознательный ум
внешнее
агрессивное
объективность
симпатическая
нервная система
Ямуна
красное
Вишну
раджас
раджас
«А»
биджа
артха

0

5

Шлока 5. Мудра побуждает к активности спящую богиню

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रबोधयितुमीश्वरीम् ।
ब्रह्मद्वारमुखे सुप्तां मुद्राभ्यासं समाचरेत् ॥५॥

тасмаат-сарва-прайатнэна прабодхайитум-иишьвариим |
брамха-дваара-мукхэ суптааМ мудра-абхйаасаМ самаачарэт ||5||

Поэтому богиня, спящая у двери Брахмы, должна постоянно побуждаться тщательным выполнением мудры, совершаемым с должным усилием.

Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию, производимую асаной и пранаямой, в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Некоторые мудры выполняются отдельно от асаны и пранаямы, а некоторые — совместно с ними, чтобы поднять кундалини шакти. Целью мудр является пробуждение чакр и различных аспектов шакти. Они могут пробуждать также конкретные эмоции. Когда пранический уровень повышается и сознательный ум выходит из игры, мудры получаются самопроизвольно. Кисти рук, ступни, глаза, руки и ноги медленно перемещаются в определенные позиции, как части тела индийских танцоров. Посредством мудр вы извлекаете конкретные качества шакти, или дэви, и вас эта энергия может ошеломлять.
Кундалини часто называется богиней. На уровне муладхары она проявляется как Кали или Дакини. В тантрических шастрах говорится, что шакти в муладхаре существует в форме шестнадцатилетней девушки в полном расцвете юности, с большой, прекрасной по форме грудью, украшенной различными драгоценными камнями. Она красная по цвету, и у нее всегда беспокойный взгляд. В книге «Канкаламалини тантра» говорится, что шакти перед дверью Брахмы является сверкающей, подобно миллиону лун, поднимающихся одновременно, имеет четыре руки и три глаза и восседает на льве.
По мере того, как кундалини поднимается через каждую чакру, ее форма изменяется, пока она не воссоединится со своим господином, Шивой, в сахасраре. Тогда не остается никакой индивидуальности; энергия и сознание — это одна сущность, проявляемая в форме чистого света. Различные аспекты шакти указывают на различные стадии эволюции энергии и сознания, и по мере того как ищущий пробуждает каждую из чакр, он раскрывает некоторые из атрибутов соответствующей дэви.

0

6

Шлоки 6, 7. Десять мудр, которые разрушают старость

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी ।
उड्डीयानं मूलबन्धश्च बन्धो जालन्धराभिधः ॥६॥

махаамудраа махаабандхо махаавэдхашь-ча кхэчарии |
уДДиийаанаМ муулабандхашь-ча бандхо джааландхараабхидхаХ ||6||

Маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари, уддияна, мула-бандха и джаландхара-бандха,

*    *    *

करणी विपरीताख्या वज्रोली शक्तिचालनम् ।
इदं हि मुद्रादशकं जरामरणनाशनम् ॥७॥

караНии випаритаакхйаа ваджролии шьакти-чааланам |
идаМ хи мудраа-дашьакаМ джараа-мараНа-наашьанам ||7||

випарита-карани-мудра, ваджроли и шакти-чалана, — вот десять мудр, которые действительно разрушают старость и смерть.

Если внимательно изучать различные йогические тексты, то может возникнуть некоторое замешательство, когда дело дойдет до мудр и бандх. Некоторые техники называются мудрами в одном тексте и бандхами — в другом. Кроме того, в различных текстах могут быть описаны одни и те же практики, но под различными названиями.
В частности, можно легко прийти в недоумение по поводу джаландхара, уддияна и мула-бандх. В древних тантрических текстах эти техники были определены как мудры (позы), а не как бандхи. Тогда, во времена доминирования тантрических практик, казалось, что они не должны рассматриваться как отдельные техники, и их комбинация назывались Маха-мудрой — «великой позой».
Когда из различных тантрических практик сформировалась единая система хатха-йоги, некоторые из практик получили другие определения, а мудры и бандхи были отделены друг от друга. Теперь джаландхара, уддияна и мула определяются как бандхи, а вот их комбинация становится мудрой.
В этой шлоке перечислены наиболее важные мудры и бандхи: Маха-мудра — великая поза, маха-бандха — великий замок, маха-ведха-мудра — великая пронизывающая поза, кхечари-мудра — поза пребывания в высшем сознании, уддияна-бандха — замок втягивания живота, мула-бандха — замок втягивания промежности или шейки матки, джаландхара-бандха — горловой замок, випарита-карани-мудра — перевернутая поза, шакти-карани-мудра,— поза движения или циркуляции энергии. Одной из самых важных мудр хатха-йоги, не указанных в этом списке, является шамбхави-мудра — пристальное вглядывание в межбровный центр; она описана в главе 4 в связи с самадхи.

0

7

Шлока 8. Восемь главных сиддхи, достигаемых применением мудр

आदिनाथोदितं दिव्यमष्टैश्वर्यप्रदायकम् ।
वल्लभं सर्वसिद्धानां दुर्लभं मरुतामपि ॥८॥

аадинаатходитаМ дивйам-ашТайшьварйа-прадаайакам |
валлабхаМ сарва-сиддхаанааМ дурлабхаМ марутаам-апи ||8||

Адинатх сказал, что они даруют восемь божественных сил, очень ценятся всеми сиддхами и труднодостижимы даже для богов.

Совершенство в асане и пранаяме дает в результате «малые» сиддхи, или совершенства, а именно, жизненную силу, хорошее здоровье, ментальное и эмоциональное равновесие, яснослышание и т.п. Однако совершенство в мудрах и бандхах дает так называемые «большие» сиддхи, такие как анима, махима, гарима, прапти, пракамья, вашитва, ишатва, которые описаны в главе 1.
В книге «Йога-сутра» также перечислены все эти сиддхи; там они называются ашта сиддхи. Патанджали, однако, указывает на то, что сиддхи не следует искать специально, и если они развиваются, их следует фактически игнорировать и специально не активировать. По его мнению, они являются препятствиями на пути к самадхи и могут полностью воспрепятствовать духовной эволюции ищущего. Таким образом, хотя мудры и бандхи могут даровать божественные силы, они не должны практиковаться именно для этой цели.

0

8

Шлока 9. Мудры должны сохраняться в секрете

गोपनीयं प्रयत्नेन यथा रत्नकरण्डकम् ।
कस्यचिन्नैव वक्तव्यं कुलस्त्रीसुरतं यथा ॥९॥

гопании-йаМ прайатнэна йатхаа ратна-караНДакам |
касйачин-найва вактавйаМ кула-стрии-суратаМ йатхаа ||9||

Они должны оставаться в секрете подобно драгоценным камням, и о них нельзя говорить с кем-либо, как не говорят с другими об интимных отношениях со своей женой.

Мы неоднократно напоминали о том, что ни о практиках, ни о сиддхах, ни о садхане нельзя рассказывать никому. Только от решения гуру зависит то, кому следует доверить знание, и получить его можно только через личное переживание. Совершенно бесполезно пытаться делиться своими духовными переживаниями с другими.

0

9

Шлоки 10-13. Маха-мудра — великая поза

МАХА-МУДРА (великая поза)

अथ महामुद्रा
पादमूलेन वामेन योनिं सम्पीड्य दक्षिणम् ।
प्रसारितं पदं कृत्वा कराभ्यां धारयेद्दृढम् ॥१०॥

атха махаа-мудраа
паада-муулэна ваамэна йаниМ сампииДйа дакшиНам |
прасааритаМ падаМ кРитва караабхйаам дхаарайэд-дРиДхам ||10||

Вдави левую пятку в промежность (или влагалище), выпрями правую ногу и руками крепко ухватись за вытянутую ступню.

*    *    *

कण्ठे बन्धं समारोप्य धारयेद्वायुमूर्ध्वतः ।
यथा दण्डहतः सर्पो दण्डाकारः प्रजायते ॥११॥

каНТхэ бандхаМ самааропйа дхаарайэд-ваайум-уурдхватаХ |
йатхаа даНДа-хатаХ сарпо даНДаакаараХ праджаайатэ ||11||

Запри горло и задержи дыхание; прана выпрямляется и поднимается вверх подобно змее, которую бьют палкой.

*    *    *

ऋज्वीभूता तथा शक्तिः कुण्डली सहसा भवेत् ।
तदा सा मरणावस्था जायते द्विपुटाश्रया ॥१२॥

Риджвии-бхуутаа татхаа шьактиХ куНДалии сахасаа бхавэт |
тадаа саа мараНаавастхаа джаайатэ дви-пуТаа-шьрайаа ||12||

Так мгновенно выпрямляется кундалини шакти. Тогда две другие (ида и пингала) становятся безжизненными, поскольку шакти входит в сушумну.

*    *    *

ततः शनैः शनैरेव रेचयेन्नैव वेगतः ।
इयं खलु महामुद्रा महासिद्धैः प्रदर्शिता ॥१३॥

татаХ шьанайХ шьанайр-эва рэчайэн-найва вэгатаХ |
ийаМ кхалу махаамудраа махаасиддхайХ прадаршьитаа ||13||

Затем выдохни медленно и постепенно, не быстро. Воистину, великие сиддхи называют это маха-мудрой.

Хотя Маха-мудра является техникой хатха-йоги, она является также практикой крийя-йоги. Она включает в себя асану, кумбхаку, мудру и бандху и создает мощный пранический замок, который самопроизвольно вызывает медитацию.

Техника 1

http://s5.uploads.ru/t/s9ALI.png

Сядьте, вытянув правую ногу вперед, согните левую ногу в колене и прижмите ее пятку к промежности или к влагалищу.
Эта поза носит название уттан падасана. Выдыхая, нагнитесь вперед и ухватите большой палец правой ноги.
Держите голову прямо; глаза закрыты, спина прямая. Расслабьтесь в этом положении.
Выполните кхечари-мудру, затем медленно вдохните, слегка отклоняя голову назад, и выполните шамбхави-мудру (пристальное вглядывание в межбровный центр). Задержите дыхание внутри (антар-кумбхака) и выполните мула-бандху (сжатие промежности или шейки матки). Попеременно переводите сознание с межбровного центра на горло и основание позвоночника, мысленно повторяя «аджна, вишуддхи, муладхара» или «шамбхави, кхечари, мула», задерживая при этом дыхание. Продолжайте выполнять это, пока можете осуществлять задержку дыхания без излишнего напряжения.
Затем закройте глаза, расслабьте мула-бандху, опустите голову в ее нормальное положение и медленно выдохните. Это один цикл.
Выполните три цикла с согнутой левой ногой, смените позу и выполните то же самое три раза на правой стороне. Затем вытяните обе ноги вперед, как в пашчимоттанасане, и снова выполните практику три раза.
Маха-мудра должна выполняться после асаны и пранаямы и перед медитацией. По указанию учителя или гуру следует увеличить число выполняемых циклов.

Техника 2

Если вы не можете сидеть комфортно в уттан падасане, то можно выполнять эту практику, сидя в сиддхасане (сиддха йони асане).
Сядьте, положив кисти рук на колени в джняна- или чин-мудре, и выполняйте мудру таким же образом, но без наклона вперед. Выполняйте от пяти до десяти раз.
В крийя-йоге практика маха-мудры включает в себя удджайи-пранаяму, кхечари-мудру, осознавание каналов арохан/аварохан и чакр и унмани-мудру. Вариант хатха-йоги является хорошей подготовкой к технике крийя-йоги, которую не следует выполнять без руководства гуру.

0

10

Шлока 14. Сила Маха-мудры

महाक्लेशादयो दोषाः क्षीयन्ते मरणादयः ।
महामुद्रां च तेनैव वदन्ति विबुधोत्तमाः ॥१४॥

махаа-клэшьаадайо дошааХ кшиийантэ мараНаадайаХ |
махаа-мудрааМ ча тэнайва ваданти вибудхоттамаХ ||14||

Маха-мудра удаляет причины страданий (пять клеш) и причину смерти. Поэтому людьми высочайшего знания она называется «великой позой».

Практикование Маха-мудры дает совокупно всю ту пользу, которую дают шамбхави-мудра, мула-бандха, кумбхака и пашчимоттанасана или уттан падасана. В «Йога Чудамани Упанишаде» говорится: «Маха-мудра — это практика, которая прочищает всю сеть нади, уравновешивает иду и пингалу и впитывает расу, или дающую здоровье жидкость, так что она наполняет собой все существо».
Маха-мудра очищает нади и в особенности стимулирует поток сушумны. Она увеличивает жизнеспособность тела, стимулирует работу пищеварительной системы и гармонизирует все функции тела. Она также увеличивает силу сознания человека, придает ясность мыслям и помогает преодолеть депрессию.

0

11

Шлока 15. Маха-мудра выполняется равное число раз на обеих сторонах

चन्द्राङ्गे तु समभ्यस्य सूर्याङ्गे पुनरभ्यसेत् ।
यावत्तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत् ॥१५॥

чандрааНЪгэ ту самабхйасйа суурйааНЪгэ пунар-абхйасэт |
йаават-тулйаа бхавэт-саНЪкхйаа тато мудрааМ висарджайэт ||15||

После выполнения практики на левой стороне практикуй на правой стороне. Когда число циклов станет равным, прервись и расслабь мудру.

Во всех практиках асаны и пранаямы важно выполнять их равное число раз на каждой стороне. Некоторые люди неправильно интерпретируют эту шлоку, утверждая, что практика должна выполняться сначала с дыханием через левую ноздрю, а потом — через правую. Слово, обозначающее левую сторону, — чандра анга. Чандра — это «луна», анга — «часть», «конечность» или «сторона». Чандра может также означать иду или левую ноздрю. Аналогично сурья анга означает правую сторону. Сурья, или солнце, представляет собой пингалу и может означать правую ноздрю. Поэтому возможна некоторая неопределенность, идет ли речь о правой стороне тела или о дыхании через правую ноздрю.
Следует, однако, понимать, что правильный метод выполнения Маха-мудры — подгибание сначала левой ноги, а затем — правой. Давайте рассмотрим это с практической точки зрения. Как можно практиковать комфортно, держась одновременно и за палец ноги, и за нос? Можно вдыхать через левую ноздрю, сидя прямо, но это необычная практика. Вы должны дышать через обе ноздри и держать пальцы вытянутой ноги обеими руками. После выполнения от трех до двенадцати циклов на одной стороне то же самое должно выполняться на другой стороне. Затем такое же число циклов должно быть выполнено при вытянутых перед телом обеих ногах.

0

12

Шлока 16. Для практикующего Маха-мудру нет токсичных веществ

न हि पथ्यम्पथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः ।
अपि भुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यति ॥१६॥

на хи патхйам-апатхйаМ ваа расааХ сарвэ'пи ниирасааХ |
апи бхуктаМ вишаМ гхораМ пиийуушам-апи джиирйати ||16||

Для того, кто практикует Маха-мудру, нет ничего полезного или вредного. Можно потреблять все, даже самые смертельные яды усваиваются, как нектар.

Посредством практики Маха-мудры стимулируется пищеварительная система и усвоение как пищи, так и праны. Хотя и говорится, что практикующий может потреблять даже самый смертельный яд без каких-либо последствий, тем не менее, чтобы достигнуть такого состояния, необходимо, конечно, практиковать много лет. Польза от Маха-мудры равна пользе от майюрасаны и даже превышает ее, к тому же она более динамична на праническом и психическом уровнях.

0

13

Шлока 17. Целебные эффекты Маха-мудры
Шлока 18. Маха-мудра должна сохраняться в секрете

क्षयकुष्ठगुदावर्तगुल्माजीर्णपुरोगमाः ।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत् ॥१७॥

кшайа-кушТха-гудааварта-гулмааджирНа-пурогамааХ |
тасйа дошааХ кшайаМ йаанти махаамудрааМ ту йо'бхйасэт ||17||

Практика Маха-мудры исцеляет болезни желудка, запоры, несварение, проказу и т.д.

*    *    *

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नृणाम् ।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित् ॥१८॥

катхитэйаМ махаамудраа махаа-сиддхи-караа нРиНам |
гопаниийаа прайатнэна на дэйаа йасйа касйачит ||18||

Итак, описана Маха-мудра, дающая великие сиддхи. Она должна держаться в секрете и не раскрываться никому.

Маха-мудра стимулирует шакти в энергетической цепи от муладхары до аджны, и ее воздействие может сильно ощущаться на психическом уровне. Физиологически она стимулирует пищеварительную способность; пранически она генерирует циркуляцию энергии в чакрах; психологически она развивает ум и внутреннее осознавание; психически она возбуждает восприимчивость.
Маха-мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям. Поэтому эта практика настоятельно рекомендуется к выполнению. Кроме того, она является хорошей подготовительной практикой для медитации.

0

14

Шлоки 19-22. Маха-бандха — великий замок

МАХА-БАНДХА (великий замок)

अथ महाबन्धः
पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनिस्थाने नियोजयेत् ।
वामोरूपरि संस्थाप्य दक्षिणं चरणं तथा ॥१९॥

атха махаа-бандхаХа
пааршНиМ ваамасйа паадасйа йони-стхаанэ нийоджайэт |
вааморуупари саМстхаапйа дакшинаМ чараНаМ татхаа ||19||

Прижми пятку левой ноги к промежности/влагалищу и положи правую ступню на левое бедро.

*    *    *

पूरयित्वा ततो वायुं हृदये चुबुकं दृढम् ।
निष्पीड्यं वायुमाकुञ्च्य मनोमध्ये नियोजयेत् ॥२०॥

пуурайитваа тато ваайуМ хРидайэ чубукаМ дРиДхам |
нишпииДйаМ ваайум-аакуньчйа мано-мадхйэ нийоджайэт ||20||

Вдыхая, подведи подбородок к груди (джаландхара-бандха), сожми область промежности или шейки матки (мула-бандха) и сконцентрируйся на межбровном центре (шамбхави-мудра).

*    *    *

धारयित्वा यथाशक्ति रेचयेदनिलं शनैः ।
सव्याङ्गे तु समभ्यस्य दक्षाङ्गे पुनरभ्यसेत् ॥२१॥

дхаарайитваа йатхаа-шьакти рэчайэд-анилаМ шьанайХ |
савйааНЪгэ ту самабхйасйа дакшааНЪгэ пунар-абхйасэт ||21||

Задержав дыхание надолго, но без потери комфортности, медленно выдохни. Завершив практику на левой стороне, практикуй снова на правой стороне.

*    *    *

मतमत्र तु केषांचित्कण्ठबन्धं विवर्जयेत् ।
राजदन्तस्थजिह्वाया बन्धः शस्तो भवेदिति ॥२२॥

матам-атра ту кэшааМчит-каНТха-бандхаМ виварджайэт |
рааджа-данта-стха-джихваайаа бандхаХ шьасто бхавэд-ити ||22||

Некоторые считают, что горловой замок (джаландхара-бандха) не является необходимым и что достаточно прижать язык к передним зубам.

Маха-бандха представляет собой «великий замок». В соответствии с этой шлокой, а также согласно трудам «Гхеранда Самхита» и «Хатхаратнавали», она состоит из внутренней задержки дыхания, или антар-кумбхаки, из джаландхара- и мула- бандх и из шамбхави-мудры. Маха-бандха, однако, выполняется также с внешней задержкой дыхания и с джаландхара, уддияна и мула-бандхами, о которых позднее упоминается в шлоках 74—76. В настоящее время маха-бандха в основном практикуется с внешней задержкой дыхания и тремя бандхами; шамбхави-мудра является дополнительной, необязательной. Согласно «Гхеранда Самхите», когда используется уддияна-бандха, практика превращается в маха-ведха-мудру, но «Хатха-йога Прадипика» утверждает, что маха-ведха-мудра представляет собой совершенно другую практику.
И снова следует вспомнить, что любое расхождение в описаниях практик мудр и бандх обусловлено тем фактом, что эти техники извлечены из тантры, в которой не делается никаких различий между мудрами и бандхами.
Техника 1 (техника хатха-йоги)
Сядьте в полупадмасану, прижав левую пятку к промежности или влагалищу и поместив правую ступню поверх левого бедра.
Приготовьтесь, как к любой медитативной практике. Медленно вдохните через левую ноздрю и выполните антар-кумбхаку (внутреннюю задержку дыхания), затем джаландхара-бандху, мула-бандху и шамбхави-мудру. Если желаете, глаза могут быть закрыты на протяжении всей практики; во время задержки дыхания вы можете также концентрироваться на межбровном центре. Удерживайте кумбхаку, бандхи и шамбхави настолько долго, насколько это остается комфортным. Перед выдохом расслабьте шамбхави-мудру, затем мула-бандху и, наконец, джаландхару.
Когда шея снова выпрямлена, а плечи расслаблены, медленно выдохните через правую ноздрю. Затем медленно вдохните через правую ноздрю и практикуйте, как описано выше. Выдох делайте через левую ноздрю. Это один цикл. Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две, концентрируясь на естественном дыхании.
Первоначально практикуйте три цикла, затем увеличьте их количество до пяти.

http://s5.uploads.ru/t/4viCf.png

Техника 2

В настоящее время маха-бандха чаще всего выполняется следующим образом:
Желательно сидеть в сиддхасане (сиддха-йони-асане), поскольку в этой позе оказывается давление на муладхару; вы можете также сидеть в падмасане или в полупадмасане. Держите кисти рук на коленях, спина выпрямлена, голова держится прямо, глаза закрыты. Расслабьте все тело. Глубоко и медленно вдохните через нос. Через сморщенные трубочкой губы с силой и полностью выдохните.
Выполните джаландхара, уддияна и мула-бандхи. Сделайте внешнюю задержку дыхания как можно дольше; при этом циклически переводите сознание от муладхары к манипуре и вишуддхи, мысленно повторяя названия этих чакр в момент концентрации на каждой из них. Когда вы уже не в состоянии будете задерживать дыхание, расслабьте мула-бандху, уддияна-бандху и, наконец, джаландхара-бандху и медленно вдохните контролируемым образом.
Закройте глаза, полностью расслабьте тело и дышите естественно, концентрируя внимание на самопроизвольном дыхании.
Затем снова повторяйте весь вышеописанный цикл. Начинайте с выполнения трех таких циклов.
Через много месяцев, когда вы станете достаточно опытным в этой практике, прибавляйте по одному циклу каждый второй, третий или четвертый день, пока не будете выполнять девять циклов. Непрерывная практика в течение нескольких лет даст в результате самопроизвольное прекращение дыхания, даже после выхода из кумбхаки. Вы можете сделать один или два нормальных вдоха-выдоха, и после этого дыхание остановится автоматически. Пусть это случается — вы просто наблюдайте, как долго это будет продолжаться.
Маха-бандха может выполняться между каждыми двумя циклами бхастрика пранаямы. Ее лучше выполнять совместно с бхастрика пранаямой, поскольку в этом случае кумбхака может выполняться в течение большего интервала времени.
Очевидно, что, до того как пытаться выполнять маха-бандху, вы должны научиться в совершенстве выполнять три отдельные бандхи. Люди, страдающие от высокого или низкого кровяного давления, грыжи, язв желудка или кишечника или любых других заболеваний внутренних органов, должны сначала поправить свое здоровье, а уж затем пытаться практиковать маха-бандху. Для выполнения этой практики требуется хорошее здоровье.

0

15

Шлока 23. Маха-бандха предотвращает утечки из нади
Шлока 24. Маха-бандха разрушает время и объединяет три нади

अयं तु सर्वनाडीनामूर्ध्वं गतिनिरोधकः ।
अयं खलु महाबन्धो महासिद्धिप्रदायकः ॥२३॥

айаМ ту сарва-нааДинаам-уурдхваМ гати-ниродхакаХ |
айаМ кхалу махаа-бандхо махаа-сиддхи-прадаайакаХ ||23||

Это прекращает движение энергии вверх в нади. Воистину, эта маха-бандха дарует великие сиддхи.

*    *    *

कालपाशमहाबन्धविमोचनविचक्षणः ।
त्रिवेणीसङ्गमं धत्ते केदारं प्रापयेन्मनः ॥२४॥

каала-паашьа-махаа-бандха-вимочана-вичакшанаХ |
тривэНии-саНЪгамаМ дхаттэ кэдаараМ праапайэн-манаХ ||24||

Маха-бандха освобождает человека от уз смерти, объединяет три нади в аджна-чакре и дает возможность уму достигнуть священного местоположения Шивы, Кедары.

В маха-бандхе шакти запирается в пределах туловища. Она не может вытекать ни через какой из каналов и циркулирует в замкнутом пространстве. Когда к тому же кисти рук расположены в чин- или джняна-мудре, прана не может покинуть тело и через кисти, поэтому она течет вверх по рукам в сердце. Мула-бандха заставляет прану двигаться вверх и предотвращает ее утечки через нижние отверстия, а джаландхара предотвращает утечки вверх. Когда выполняется также уддияна-бандха, прана и апана вынуждены двигаться друг к другу, чтобы, в конечном счете, встретиться в пупочном центре.
Когда два противоположных полюса энергии соединяются в пупочном центре, они вынуждены двигаться вверх в аджну. Это оказывает воздействие на гормональные выделения шишковидного тела и регулирует работу всей эндокринной системы. Тогда приостанавливаются процессы распада, разложения и старения и происходит омоложение каждой клетки тела.
С психической точки зрения, когда ида и пингала сливаются с сушумной в аджна-чакре, ограниченное внутреннее и внешнее осознавание трансцендируется и автоматически развивается состояние свидетельствования (сакши). Кроме того, утверждает Сватмарама, «ум достигает священного местоположения Шивы». Шива представляет собой чистое сознание и высшие способности сознания человека. Это еще один способ сказать, что индивидуальная душа, или дживатма, возвращается к параматме и человек достигает космического сознания.

0

16

Шлока 25. Необходимость маха-ведха-мудры для Маха-мудры и маха-бандхи

रूपलावण्यसम्पन्ना यथा स्त्री पुरुषं विना ।
महामुद्रामहाबन्धौ निष्फलौ वेधवर्जितौ ॥२५॥

руупа-лааваНйа-сампаннаа йатхаа стрии пурушаМ вина |
махаа-мудраа-махаа-бандхау нишпхалау вэдха-варджитау ||25||

Как самая прекрасная женщина не имеет ценности без мужа, так Маха-мудра и маха-бандха не имеют ценности без маха-ведха-мудры.

Маха-бандха представляет собой сложную практику, которая может пробудить в основных чакрах все пранические возможности, но за ней должна следовать другая систематическая практика — маха-ведха-мудра. Цель маха-ведха-мудры — направить в нужном направлении прану, накопленную при выполнении Маха-мудры и маха-бандхи. Когда вы выполняете эти практики без маха-ведха-мудры, это подобно тому, что вы сидите в автомобиле с баком, заполненным бензином, и с включенным зажиганием, но держите ногу на тормозе. Для того, чтобы заставить автомобиль двигаться, вы должны медленно ослабить нажатие на педаль тормоза и повернуть руль в нужном направлении. Аналогично, когда при помощи Маха-мудры и маха-бандхи пробуждена кундалини-шакти, она должна быть высвобождена и направлена в нужном направлении посредством практики маха-ведха-мудры.
Сватмарама говорит о необходимости этой практики и о связи ее с другими практиками, проводя аналогию с ситуацией женщины без мужа. Незамужняя женщина не производит потомства, и ее красота не оценивается в полной мере ни ею самой, ни мужем. Или, если она пользуется своей красотой для наслаждения со многими мужчинами, ее обаяние и прана быстро исчезают. Те же рассуждения применимы к маха-бандхе и Маха-мудре. Маха-ведха канализирует шакти, созданную этими двумя практиками. Если выполняется много других практик, то энергия может вернуться в иду или пингалу или может даже снова опуститься в муладхару. Поэтому вы должны знать правильную последовательность выполнения различных практик, чтобы получить от них максимум пользы.

0

17

Шлоки 26-28. Маха-ведха-мудра — великая пронизывающая поза

МАХА-ВЕДХА-МУДРА (великая пронизывающая поза)

अथ महावेधः
महाबन्धस्थितो योगी कृत्वा पूरकमेकधीः ।
वायूनां गतिमावृत्य निभृतं कण्ठमुद्रया ॥२६॥

атха махаа-вэдхаХа
махаа-бандха-стхито йогии кРитваа пууракам-эка-дхииХ |
ваайуунааМ гатим-аавРитйа нибхРитаМ каНТха-мудрайаа ||26||

В позиции маха-бандхи йог должен вдохнуть, сделать ум спокойным и прекратить движение праны посредством горлового замка.

*    *    *

समहस्तयुगो भूमौ स्फिचौ संताडयेच्छनैः ।
पुटद्वयमतिक्रम्य वायुः स्फुरति मध्यगः ॥२७॥

сама-хаста-йуго бхумау спхичау саМтааДайэч-чханайХ |
пуТа-двайам-атикрамайа ваайуХ спхурати мадхйагаХ ||27||

Поместив ладони на землю, он должен медленно и мягко постукивать ягодицами по земле. Тогда прана покидает две нади (иду и пингалу) и входит в срединный канал (сушумну).

*    *    *

सोमसूर्याग्निसम्बन्धो जायते चामृताय वै ।
मृतावस्था समुत्पन्ना ततो वायुं विरेचयेत् ॥२८॥

сома-суурйа-агни-самбандхо джаайатэ чаамРитаайа вай |
мРитаавастхаа самутпаннаа тато ваайуМ вирэчайэт ||28||

Ида, пингала и сушумна объединяются и воистину достигается бессмертие. Возникает состояние, подобное смерти. Затем следует сделать выдох.

Маха-ведха означает «великий пронизыватель». Посредством этой практики кундалини шакти с силой входит в сушумну и движется вверх к аджна-чакре; это достигается за счет мягкого постукивания ягодицами по полу. Описываемую здесь практику хатха-йоги не следует путать с практикой крийя-йоги маха-бхеда-мудрой, которая подобна Маха-мудре. Техника, описанная в этой шлоке, в крийя-йоге называется тадан-крийя, или «постукивание».

http://s5.uploads.ru/t/mTpCd.jpg

Техника

Сядьте в падмасану. Если вы не добились совершенства в падмасане, вы не сможете правильно выполнять эту практику.
Расслабьте тело и закройте глаза. Положите ладони на пол рядом с бедрами. Медленно и глубоко вдохните через нос.
Сделайте внутреннюю задержку дыхания и выполните джаландхара-бандху.
Приподнимите тело, разместив свой вес на кистях рук и мягко постукивайте ягодицами по полу от трех до семи раз, удерживая свое сознание на муладхаре. Затем опустите ягодицы на пол, сядьте спокойно и медленно и глубоко выдохните.
Это один цикл.
Подождите, пока дыхание снова станет нормальным, и снова повторите этот процесс.
Начинайте с выполнения трех циклов. Через несколько месяцев вы сможете постепенно увеличить число циклов до пяти, но не больше.
Постукивая ягодицами по полу, вы не должны делать это сильно. Ягодицы и задние поверхности бедер должны касаться пола одновременно. Спина должна быть прямой; должна выполняться джаландхара-бандха. Когда вы окончите выполнение практики, сядьте спокойно и на несколько минут сконцентрируйтесь на муладхара-чакре.

В практике тадан-крийя из крийя-йоги, которая представляет собой почти то же самое, что и маха-ведха-мудра, делается медленный вдох через рот и выполняется шамбхави-мудра. Джаландхара-бандха не выполняется. Здесь добавлена также визуализация вдоха через длинную тонкую трубку, а после постукивания ягодицами — выдох и визуализация выдыхаемого, расходящегося во всех направлениях от муладхары. Практика хатха-йоги проще, и, конечно же, является лишь хорошей подготовкой к технике тадан-крийи.

0

18

Шлока 29. Польза маха-ведха-мудры

महावेधोऽयमभ्यासान्महासिद्धिप्रदायकः ।
वलीपलितवेपघ्नः सेव्यते साधकोत्तमैः ॥२९॥

махаа-вэдхо'йам-абхйаасаан-махаа-сиддхи-прадаайакаХ |
валии-палита-вэпа-гхнаХ сэвйатэ саадхакоттамайХ ||29||

Это есть маха-ведха, и ее практика дарует великие совершенства. Она противодействует появлению морщин, седых волос и дрожанию рук в старости, поэтому лучшие из практикующих посвящают себя ей.

На самом деле все практики хатха-йоги, которые помогают расслабить тело и ум и которые стимулируют пранические способности, замедляют процесс старения. Маха-мудра и маха-ведха-мудра являются мощными техниками, которые обращают ум внутрь и пробуждают психические способности. Они воздействуют на шишковидное тело и гипофиз, а через них и на всю эндокринную систему. За счет активирования шишковидного тела гипофиз держится под контролем, регулируются гормональные выделения и в организме замедляется разложение сложных органических соединений. Тогда симптомы старения или исчезают, или уменьшаются.

0

19

Шлока 30. Польза маха-ведха-мудры
Шлока 31. Предписания для выполнения маха-ведха-мудры

एतत्त्रयं महागुह्यं जरामृत्युविनाशनम् ।
वह्निवृद्धिकरं चैव ह्यणिमादिगुणप्रदम् ॥३०॥

этат-трайаМ махаа-гухйаМ джараа-мРитйу-винаашьанам |
вахни-вРиддхи-караМ чайва хй-аНимаади-гуНа-прадам ||30||

Это три великие тайны, которые разрушают старение и смерть, увеличивают пищеварительный огонь и даруют сиддхи анимы и т.п.

*    *    *

अष्टधा क्रियते चैव यामे यामे दिने दिने ।
पुण्यसंभारसन्धाय पापौघभिदुरं सदा ।
सम्यक्शिक्षावतामेवं स्वल्पं प्रथमसाधनम् ॥३१॥

ашТадхаа крийатэ чайва йаамэ йаамэ динэ динэ |
пуНйа-саМбхаара-сандхаайа паапаугха-бхидураМ садаа |
самйак-шьикшааватаам-эваМ свалпаМ пратхама-саадханам ||31||

Они должны выполняться ежедневно в течение каждой ямы (трехчасового периода). Они привносят добродетели и разрушают пороки. Тот, кто получил эти совершенные инструкции, должен практиковать их постепенно.

В соответствии с шастрами йоги двадцать четыре часа суток делятся на шестнадцать частей, по девяносто минут каждая, называемые гхария, или на восемь периодов по три часа, называемых яма. В каждый из периодов осуществляется свой особенный поток энергии по телу, и при этом активизируются различные органы. К тому же, так как полушария мозга работают попеременно каждые шестьдесят или девяносто минут, образ мышления человека при этом также изменяется.
Сватмарама указывает, что Маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха-мудра должны выполняться в течение каждого из трехчасовых периодов. Поскольку при этом они выполняются во время различных фаз активности мозга, они наверняка должны вызывать радикальные перемены в мозге и в психической структуре практикующего.
Очевидно, что для среднего человека практиковать так часто невозможно, и это действительно не рекомендуется. Совершенно достаточно выполнять эти практики утром и, если время позволяет, вечером. Мы должны иметь в виду, что указания, приводимые в Данном тексте, предназначены для отшельника, живущего вдали от общества, свободного от семьи и от других социальных обязательств и практикующего непосредственно под руководством гуру.
Если семейный человек должен будет выполнять эти практики так часто, то у него не останется времени и энергии на что-либо другое.
Современный человек не нуждается в занятиях йогой в течение многих часов подряд. Он динамичен и выражает себя посредством различных действий и взаимоотношений с людьми. Йога должна удовлетворить потребности различных элементов его личности, и по этой причине ему нужна уравновешенная комбинация хатха-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги и джняна-йоги.
Поэтому, когда читая йогические тексты, мы должны смотреть на них прагматично. Можно выполнять техники в соответствии с приводимыми инструкциями, но то, которую из техник выполнять и как часто, следует решать на основании наших собственных физических и ментальных возможностей и того времени, которое мы можем посвятить садхане. Конечно, предпочтительно, при принятии подобных решений, чтобы у человека был гуру.

0

20

Шлоки 32-36. Кхечари-мудра — поза для пребывания в высшем состоянии сознания

КХЕЧАРИ-МУДРА (поза для пребывания в высшем состоянии сознания)

अथ खेचरी
कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥३२॥

атха кхэчарии
капаала-кухарэ джихваа правишТаа випариитагаа |
бхрувор-антаргатаа дРишТир-мудраа бхавати кхэчарии ||32||

Кхечари-мудра заключается в повороте языка назад в полость черепа и повороте глаз внутрь по направлению к межбровному центру.

*    *    *

छेदनचालनदोहैः कलां क्रमेणाथ वर्धयेत्तावत् ।
सा यावद्भ्रूमध्यं स्पृशति तदा खेचरीसिद्धिः ॥३३॥

чхэдана-чаалана-дохайХ калааМ крамэнаатха вардхайэт-таават |
саа йаавад-бхруу-мадхйаМ спРишьати тадаа кхэчарии-сиддхиХ ||33||

Язык следует тренировать и доить, а его нижняя часть должна быть несколько подрезана. Воистину, кхечари достигает совершенства, когда язык касается межбровного центра.

*    *    *

स्नुहीपत्रनिभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्धनिर्मलम् ।
समादाय ततस्तेन रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥३४॥

снухии-патра-нибхаМ шьастраМ сутиикшаНаМ снигдха-нирмалам |
самаадаайа татас-тэна рома-маатраМ самуччхинэт ||34||

Чистым тонким лезвием осторожно перерезай мембрану под языком. Перерезай каждый раз на ширину тонкого волоса.

*    *    *

ततः सैन्धवपथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रघर्षयेत् ।
पुनः सप्तदिने प्राप्ते रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥३५॥

татаХ сайндхава-патхйаабхйааМ чуурНитаабхйааМ прагхаршайэт |
пунаХ сапта-динэ прааптэ рома-маатраМ самуччхинэт ||35||

Втирай смесь порошкообразной каменной соли и тумерика. После семи дней снова надрежь на ширину волоса.

*    *    *

एवं क्रमेण षण्मासं नित्यं युक्तः समाचरेत् ।
षण्मासाद्रसनामूलशिराबन्धः प्रणश्यति ॥३६॥

эваМ крамэНа шаН-маасаМ нитйаМ йуктаХ самаачарэт |
шан-маасад-расанаа-муула-шьираа-бандхаХ праНашьйати ||36||

Следует выполнять это регулярно в течение шести месяцев, тогда мембрана у основания языка будет полностью перерезана.

Кхечари-мудра известна также как набхо-мудра, а Свами Шивананда называет эту практику ламбхика-йогой. Существуют две формы кхечари-мудры. Та, что описана здесь, включает в себя постепенное подрезание уздечки языка и его удлинение и является формой этой практики из хатха-йоги; ее может практиковать лишь тот, кто уже очистил свое тело и следует указаниям гуру.
Этой мудре обучают еще в раннем возрасте — с двенадцати до шестнадцати лет, когда тело все еще развивается. Сначала язык следует массировать, что выполняется путем захвата его с помощью куска материи и легкого вытягивания его вперед и потягивания из стороны в сторону. Затем очень постепенно уздечка языка подрезается острым и стерилизованным лезвием. При этом появляется немного крови, но никакой боли нет. После этого ранка протирается порошком тумерика и/или порошком каменной соли — чтобы не занести инфекцию и чтобы заживление проходило быстрее.
Процесс «доения», то есть потирания и вытягивания, выполняется каждый день, а подрезание – через день или каждые несколько дней. Когда язык становится удлиненным, невозможно ввести его самостоятельно в носовую полость — для этого должны быть использованы пальцы или тонкий крючкообразный инструмент. Для того чтобы язык мог достичь «межбровного центра», потребуется много лет практики.
Форма кхечари-мудры из раджа-йоги намного проще и может выполняться каждым. Она выполняется путем загибания языка назад таким образом, чтобы его нижняя поверхность прикасалась к верхнему заднему участку мягкого неба, а кончик языка входил, если возможно, в носовое отверстие в задней части горла. Такая позиция должна удерживаться настолько долго, насколько это остается комфортным. Поначалу будет необходимо каждое мгновение высвобождать язык, расслаблять его, а потом снова возобновлять мудру. Эта форма кхечари обычно практикуется совместно с другими практиками, такими как джапа, медитация и удджайи-пранаяма, и используется в большинстве техник крийя-йоги.

0

21

Шлока 37. Техника кхечари-мудры, центра небес

कलां पराङ्मुखीं कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत् ।
सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योमचक्रं तदुच्यते ॥३७॥

калааМ парааНЪмукхииМ кРитваа трипатхэ парийоджайэт |
саа бхавэт-кхэчарии мудраа вйома-чакраМ тад-учйатэ ||37||

При отгибании языка назад контролируются три канала: ида, пингала и сушумна. Это кхечари-мудра, и она зовется центром небес.

Когда язык достаточно удлинен, он должен вводиться в носовую полость, расположенную в задней части горла. Это нелегкий процесс, и поначалу нужно будет вводить его туда при помощи пальцев. Когда язык укрепится, он сможет сам входить в заднюю часть носовой полости, а когда в теле будет пробуждаться прана, язык будет перемещаться в это положение самопроизвольно.
Когда язык вставляется непосредственно в носовую полость, воздух может направляться в любую ноздрю движением кончика языка. Кончик языка будет в состоянии блокировать правый или левый проход; его можно будет поместить также несколько ниже, чтобы обе ноздри были открыты. Для того чтобы действительно удлинить язык настолько, чтобы он мог достать до межбровного центра, требуется много лет постоянной практики.

0

22

Шлоки 38, 39. Польза кхечари-мудры

रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति ।
विषैर्विमुच्यते योगी व्याधिमृत्युजरादिभिः ॥३८॥

расанаам-уурдхвагааМ кРитваа кшаНаардхам-апи тишТхати |
вишайр-вимучйатэ йогии вйаадхи-мРитйу-джараадибхиХ ||38||

Йогин, который пребывает с языком, поднятым вверх, хотя бы полсекунды, освобождается от токсинов, болезней, смерти, старости и т.д.

*    *    *

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा ।
न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥३९॥

на рого мараНаМ тандраа на нидраа на кшудхаа тРишаа |
на ча муурччхаа бхавэт-тасйа йо мудрааМ вэтти кхэчариим ||39||

Того, кто выполняет эту кхечари-мудру, никогда не беспокоят болезни, смерть, усталость, сонливость, голод, жажда или бессознательность.

Если язык может достигать изнутри межбровного центра, стимулируются шишковидная железа и аджна-чакра. Имеется тесная связь между шишковидной железой, горловым центром и другим психическим центром, расположенным на верхнем небе и известным как лалана-чакра. Кхечари-мудра воздействует также на область, называемую бинду-висарга, психический центр в верхней задней части головы. Говорят, что бинду — это место, где пребывает луна, и когда она полная, она изливает свой нектар, или амброзию, вниз, пропитывая им все тело, — точно так же, как внешняя луна льет свой свет на поверхность земли во время полнолуния.
Кхечари-мудра оказывает контролируемое воздействие на всю систему эндокринных желез тела. Это достигается за счет регулирования мощных выделений самого мозга, которые производятся в крошечных количествах для управления гипофизом и, таким образом, для управления всем «оркестром» желез, связанных с центрами, расположенными ниже аджны. Эти подконтрольные железы включают в себя щитовидную железу, тимус, надпочечники и железы органов воспроизведения; от гипофиза зависит также множество различных процессов, происходящих в теле человека.
Практика кхечари воздействует также на центры в гипоталамусе и в стволе мозга, которые управляют автоматическим дыханием, темпом сердцебиения, эмоциональными проявлениями, аппетитом и жаждой. Гипоталамус тесно связан с таламусом и активирующей ретикулярной системой, которые играют важную роль в механизме сна и пробуждения, а также во всех уровнях деятельности центральной нервной системы, включая способность к концентрации.
Практика влияет также на слюнные железы и на способность ощущать вкус, которые, в свою очередь, связаны с нижними нервными сплетениями, вовлеченными в процессы пищеварения и усвоения пищи. Зная эти нейроэндокринные функции мозга, можно лучше понять эту шлоку, рассказывающую о мощном воздействии кхечари-мудры на психофизиологию человека и на его судьбу.

0

23

Шлока 40. Польза кхечари-мудры
Шлока 41. Кхечари-мудра заставляет ум двигаться в направлении Брахмана

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा ।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥४०॥

пиДйатэ на са рогэна липйатэ на ча кармаНаа |
баадхйатэ на са каалэна йо мудрааМ вэтти кхэчариим ||40||

Тот, кто знает кхечари-мудру, неподвержен болезням, неподвержен законам причины и следствия (кармы) и свободен от уз времени (смерти).

*    *    *

चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता ।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर्निरूपिता ॥४१॥

читтаМ чарати кхэ йасмаадж-джихваа чарати кхэ гатаа |
тэнайшаа кхэчарии наама мудра сиддхайр-нируупитаа ||41||

Ум движется в Брахмана (кхэ), потому что язык движется в пространство (кхэ). Поэтому совершенные называют эту мудру кхечари — движение в пространство или в Брахмана.

Знающий кхечари-мудру, — это тот, кто испытал ее и добился в ней совершенства. Санскритское слово ветти, означающее «знание», относится к знанию посредством переживания, а не к каким-то интеллектуальным понятиям.
Польза, связанная с кхечари-мудрой, проистекает из переживания состояния сверхсознания, или самадхи. Здесь нам говорится, что кхечари является настолько мощной, что практикующий может достичь состояния, в котором он преодолевает карму (то есть причину и следствие), время, смерть и болезни. Всё это аспекты влияния шакти, или майи. Состояние сверхсознания представляет собой состояние вселенского, космического сознания, находящегося выше двойственности и ограниченности ума. Такое состояние носит название кайвалья, нирвана, мокша, самадхи или Брахман. Эти термины – синонимы, указывающие на конечную стадию или реализацию раджа-йоги.
Кхечари-мудра непосредственно воздействует на функции мозга и пробуждает высшие центры сознания. Внутренние функции нашего ума ограничены временем и пространством, идой и пингалой, но имеется возможность превзойти эти два полюса двойственности. Функции обычного мозга должны быть подвергнуты трансформации и реструктуризации, чтобы такое сверхнормальное функционирование имело место.
Время и пространство — это понятия конечных ума и восприятия. В йоге и тантре говорят, что они являются инструментами майи, пракрити или шакти. Они – законы природы, а конечный ум — продукт природы. Если вы способны расширить сознание за пределы конечного ума и явлений природы, ваше сознание войдет в царство бесконечности.

0

24

Шлока 42. Кхечари дает возможность контролировать семя
Шлока 43. Ваджроли-мудра контролирует семя

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः ।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्याः श्लेषितस्य च ॥४२॥

кхэчарйаа мудритаМ йэна вивараМ ламбикордхватаХ |
на тасйа кшаратэ биндуХ кааминйааХ шьлэшитасйа ча ||42||

Когда посредством выполнения кхечари-мудры закрывается полость верхнего неба, бинду, или семя, не может быть потеряно, даже если ты лежишь в объятиях прекрасной женщины.

*    *    *

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनिमण्डलम् ।
व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनिमुद्रया ॥४३॥

чалито'пи йадаа биндуХу сампраапто йони-маНДалам |
враджатй-уурдхваМ хРитаХ шьактйаа нибаддхо йони-мудрайаа ||43||

Даже если есть движение семени и оно входит в половые органы, это движение прекращается и семя возвращается вверх за счет сжатия промежности.

Воздействие кхечари-мудры на эндокринную систему и на шишковидную железу уже обсуждалось. Тот, кто контролирует жидкости, связанные с процессом воспроизведения, контролирует природу, тело и ум. Такого контроля достичь, конечно, трудно, но хатха-йога предоставляет соответствующие методы. Кхечари-мудра регулирует производство и деятельность гормонов в мозговых центрах; имеются также другие практики, которые непосредственно управляют секреторным поведением органов воспроизведения.

0

25

Шлока 44. При выполнении кхечари-мудры пьется нектар луны и побеждается физическая смерть
Шлока 45. На того, кто практикует кхечари, не действует яд

ऊर्ध्वजिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः ।
मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित् ॥४४॥

уурдхва-джихваХ стхиро бхуутваа сомапаанаМ кароти йаХ |
маасаардхэна на сандэхо мРитйуМ джайати йогавит ||44||

С языком, направленным вверх, знаток йоги пьет жидкость луны. Через пятнадцать дней смерть побеждена.

*    *    *

नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः ।
तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति ॥४५॥

нитйаМ сома-калаа-пуурНаМ шьариираМ йасйа йогинаХ |
такшакэна-апи дашТасйа вишаМ тасйа на сарпати ||45||

Тело йога навсегда заполнено нектаром луны. Даже если он будет укушен королем змей (Такшакой), он не будет отравлен.

«Пить жидкость, или нектар, луны» — значит пить или усваивать жидкость, выделяемую из бинду висарги. Бинду всегда описывается как полная луна. Говорят, что нектар, производимый в бинду, опьяняет сознающий ум и повышает сопротивляемость тела токсинам, накопившимся в его системе.
На определенной стадии духовной эволюции это неизбежный процесс, который имеет место независимо от типа йоги, которую вы практикуете. Есть хорошо известная история о Мире Баи, одной из величайших святых и бхактов Индии. Ее преданность Господу Кришне была настолько сильной, что она жила в постоянном экстазе посредством непрерывного вспоминания его. Даже когда ее мачеха дала ей смертельный яд, тот не подействовал на нее. Люди говорят, что Господь Кришна превратил яд в сок розы или в молоко. На самом деле ее организм был невосприимчив к яду из-за «потока нектара из бинду».
Согласно текстам хатха-йоги, если практикующий кхечари-мудру достиг совершенства, то спустя две недели процесс распада тела становится обратимым. Однако для того, чтобы добиться совершенства в кхечари, требуется много времени. Но следует иметь в виду тот факт, что в самом процессе совершенствования кхечари тело медленно перенастраивает себя, и когда совершенство достигнуто, для выхода жидкости из бинду времени требуется очень мало.

0

26

Шлока 46. Кхечари удерживает прану в теле
Шлока 47. Кхечари позволяет пить амараваруни

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्ति च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥४६॥

индханаани йатхаа вахнис-тайла-варти ча дипакаХ |
татхаа сома-калаа-пуурНаМ дэхи дэхаМ на муньчати ||46||

Как горючее поддерживает огонь и масло — горение лампы, так и проживающий в теле не покидает его, пока тело наполнено лунным нектаром.

*    *    *

गोमांसं भक्षयेन्नित्यं पिबेदमरवारुणीम् ।
कुलीनं तमहं मन्ये चेतरे कुलघातकाः ॥४७॥

гомааМсаМ бхакшайэн-нитйаМ пибэд-амара-вааруНиим |
кулиинаМ там-ахаМ манйэ чэтарэ кула-гхаатакааХ ||47||

Постоянно сглатывая слюну, он может пить амараваруни. Я отношу его к высокой (унаследованной) родословной. Другие разрушают свое наследство.

В предыдущих шлоках говорилось, что, когда прана покидает тело, наступает смерть. Прана обладает двоякой силой, поддерживающей жизнь. Это жизненная сила, являющаяся аспектом самой жизни, и сила воли, или желания. Пока желания остаются неисполненными, пока воля к жизни сильна и пока существует жизненная сила, сознание остается в теле. При практиковании кхечари-мудры прана остается в теле даже тогда, когда сознание перемещается в более высокие царства во время самадхи. Это достигается путем направления общей пранической силы через сушумну.
Такой процесс включает в себя выделение телесной жидкости, которую йоги называют амараваруни. Амара имеет отношение к бессмертию и луне, а варуни означает вино. Амараваруни есть вино бессмертия, или вино луны. Это вино в действительности представляет собой алхимическую жидкость, выделяемую бинду висаргой. Это нектар чистого сознания.
Точно также, как в результате соединения мужчины и женщины выделяются секреторные жидкости системы воспроизведения, при соединении иды и пингалы с сушумной в аджна-чакре выделяется жидкость из бинду. В этот момент человек испытывает высшее духовное переживание, которое является более удовлетворяющим, чем любое эмпирическое переживание. При выделении амараваруни тело насыщается духовной, или космической, силой и порождает высшее сознание, или атман.
Физическое тело представляет собой женский принцип Шакти. Ум представляет собой мужской принцип Шивы, сознания. Объединение этих двух сущностей представляет собой реализацию того, кто обитает внутри нас, истинного Я.
Сватмарама говорит, что тот, кто может пить амараваруни, имеет достойную или высокую родословную. Те, кто просто живет, порождают потомство и умирают без достижения какого-либо духовного знания, не достигают цели жизни или эволюции. Они только продолжают поколения своего семейства. Однако если человек старается познать Дух, или чистое сознание, то вся его физическая структура претерпевает реорганизацию, и даже гены этого человека изменяются; следовательно, на последующие поколения оказывают влияние его достижения в садхане. Дети этого человека и их дети имеют больше возможностей достичь тех же самых совершенств. Поэтому человек, который пьет амараваруни, воистину почитаем в своей семье.

0

27

Шлока 48. Смысл слов «поедание коровьего мяса» в хатха-йоге

गोशब्देनोदिता जिह्वा तत्प्रवेशो हि तालुनि ।
गोमांसभक्षणं तत्तु महापातकनाशनम् ॥४८॥

го-шьабдэнодитаа джихваа тат-правэшьо хи таалуни |
го-мааМса-бхакшаНаМ тат-ту махаа-паатака-наашьанам ||48||

Слово «го» означает язык (а также корову). Когда он входит в верхнее небо, это «поедание мяса коровы». Она (кхечари) разрушает великие грехи.

Здесь Сватмарама проясняет значение слов «поедание мяса коровы». Слово «гоманса» означает «язык» и не должно буквально интерпретироваться как «мясо коровы». Когда язык «глотается» назад и вверх в носовую полость, это называется в хатха-йоге «поеданием мяса коровы».
Конечно, если вы попросите невегетарианца «поесть мяса», это не будет звучать чем-то необычным, но для большинства индусов это считается кощунством, святотатством. Для большинства индусов поедание коровьего мяса является одним из наихудших преступлений, влекущим за собой наихудшую карму. Индусы считают корову самым священным животным; ей поклоняются как одному из проявлений Дэви. Поэтому Сватмарама считает должным пролить свет на практику «поедания коровьего мяса».
Говорят, что практика кхечари разрушает «великие грехи». Что это за грехи? Имеется много вариантов пяти великих грехов, описанных как в йогических, так и в буддистских текстах. Некоторые определяют эти грехи как убийство брамина (того, кто поддерживает и распространяет духовные ценности), питье алкоголя и потеря рассудка, воровство, прелюбодеяние с женой гуру и пребывание в компании людей, которые занимаются такими делами. Это, впрочем, социальные и моралистские интерпретации. В других текстах можно найти более личностные определения пяти смертных грехов как дефектов характера, которые не являются явными преступлениями, но могут послужить причиной для таковых — вожделение, жадность, раздражительность, страх, невежество и/или зависть. Эти свойства характера называются также в некоторых текстах «шестью врагами».
Как кхечари разрушает великие грехи? Независимо от того, как долго вы практикуете кхечари, если ваши эмоции или желание подтолкнули вас на определенный поступок и один из этих дефектов проявился в вашем поведении или даже если один такой грех совершен вами, факт практикования кхечари не изменит того, что вы сделали. Занятия кхечари, однако, могут произвести изменения в вашем сознании, так что вы будете учиться на ошибках и не будете совершать их снова, а также научитесь управлять своими внутренними силами так, чтобы в вас не оставалось ненужного чувства вины или какого-то беспокойства.
Кхечари помогает преодолевать сильные эмоции и страсти, которые понуждают вас действовать исходя из раздражительности, жадности и т.п. Вы можете перестроить саму структуру ваших мыслей и желаний. В этом смысле мы можем сказать, что грехи разрушаются. Не стоит воспринимать здесь, однако, слово «грех» в религиозном контексте; смотрите на это явление больше как на препятствие в духовном прогрессе. Эти «негативные образы действий» ума, которые захватывают тело и заставляют вас действовать, могут стать мощным сдерживающим фактором на нижних уровнях сознания и препятствием к дальнейшему развитию. Они должны не подавляться, а преодолеваться, и кхечари-мудра дает прямой способ это сделать — путем распознавания более тонких форм сознания.

0

28

Шлока 49. Кхечари производит тепло, позволяющее течь нектару

जिह्वाप्रवेशसम्भूतवह्निनोत्पादितः खलु ।
चन्द्रात्स्रवति यः सारः सा स्यादमरवारुणी ॥४९॥

джихваа-правэшьа-самбхуута-вахинотпаадитаХ кхалу |
чандраат-сравати йаХ саараХ саа сйаад-амара-вааруНии ||49||

Когда язык входит в полость, выделяется тепло и в человеке течет нектар.

При выполнении кхечари-мудры в физическом и тонком телах вырабатывается тепло. Это тот же самый тип тепла, о котором говорилось ранее в связи с пранаямой. Это тепло чрезвычайно важно для выделения «нектара из луны». Как металл становится жидким, когда его нагревают, как лед становится водой, как твердый парафин и воск становятся жидкими, так и нектар в теле, который был «отвердевшим», начинает при нагревании течь подобно жидкости. Выделение этой жидкости внутрь тела является чрезвычайно важным для пробуждения высших состояний сознания.

0

29

Шлока 50. Нектар предотвращает старение и проявляет сиддхи

चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वारसस्यन्दिनी
सक्षारा कटुकाम्लदुग्धसदृशी मध्वाज्यतुल्या तथा ।
व्याधीनां हरणं जरान्तकरणं शस्त्रागमोदीरणं
तस्य स्यादमरत्वमष्टगुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम् ॥५०॥

чумбантии йади ламбикааграм-анишьаМ джихваа-раса-сйандинии
са-кшаараа каТукаамла-дугдха-садРишьии мадхвааджйа-тулйаа татхаа |
вйаадхиинааМ хараНаМ джараанта-караНаМ шьастраагамодиираНаМ
тасйа сйаад-амаратвам-ашТа-гуНитаМ сиддхааНЪганаакаршаНам ||50||

Когда язык постоянно прижимается к полости, лунный нектар (течет и) имеет солоноватый, кислый и острый вкус. По плотности он подобен молоку, топленому маслу, меду. Человек не подвержен смертельным болезням, старению и воздействию оружия. Это способствует бессмертию и восьми сиддхам, или совершенствам.

Конкретный вкус, которым обладает нектар, связан с пятью таттвами. Каждая из пяти таттв — земля, вода, огонь, воздух и эфир — при своем доминировании придает нектару определенный вкус. Таттвы представляют собой специфические пранические потоки, связанные с пятью вайю, и каждая может давать свою составляющую вкуса, если является активной. Зная вкус, вы знаете, какая из таттв является активной. Таттва земли характеризуется сладким вкусом, воды — вяжущим, огня — горьким, воздуха — кислым, а эфира — острым или горячим.
Кроме этого, кхечари-мудра стимулирует поток слизи в носовой полости. Поначалу текущая жидкость является густой, но по мере того, как эта область продолжает стимулироваться и очищаться языком, слизь становится более утонченной и очищенной.

0

30

Шлока 51. Нектар высвобождает кундалини, дарует долгожительство, делает тело гибким, как лотос, и воздействует на вишуддхи

मूर्ध्नः षोडशपत्रपद्मगलितं प्राणादवाप्तं हठाद्
ऊर्ध्वास्यो रसनां नियम्य विवरे शक्तिं परां चिन्तयन् ।
उत्कल्लोलकलाजलं च विमलं धारामयं यः पिबेन्
निर्व्याधिः स मृणालकोमलवपुर्योगी चिरं जीवति ॥५१॥

муурдхнаХ шоДашьа-патра-падма-галитаМ прааНаад-авааптаМ хаТхаад
уурдхвасйо расанааМ нийамйа виварэ шьактиМ парааМ чинтайан |
уткаллола-калаа-джалаМ ча вималаМ дхаараамайаМ йаХ пибэн
нирвйаадхиХ са мРиНаала-комала-вапур-йогии чираМ джиивати ||51||

Когда язык помещен в верхнюю полость горла, жидкость капает в шестнадцати лепестковый лотос (в вишуддхи-чакру); парамшакти (кундалини) высвобождается, и человек становится концентрированным на этом (переживании, которое возникает). Йогин, который пьет чистый поток нектара, освобождается от болезней, живет долго, сохраняет тело прекрасным и гибким, как стебель лотоса.

Шестнадцатилепестковый лотос, о котором говорится в шлоке, — это вишуддхи-чакра. Шлока описывает механизм потребления нектарного потока, возникающего при выполнении кхечари-мудры. Это техника сохранения и омоложения, принятая йогинами для обретения лучащегося здоровья, долгой жизни и физической привлекательности.
Когда язык становится гибким и может быть введен в верхние надгортанники, начинают течь выделения нектара. Он капает из бинду висарги в сома-, лалана- и вишуддхи- чакры. Йогические тексты полны рассуждений на тему нектара бессмертия, практик и техник, посредством которых он может быть получен и использован в теле. Проявление божественности человека рассматривается как физиологический процесс, а не в контексте философских или религиозных идей.
В Индии хорошо известна символика вишуддхи-чакры и нектара. Когда дэвы и асуры взбалтывали (пахтали) океан, они извлекли из него четырнадцать элементов, два из которых были нектар (амрита) и смертельный яд. Ни одна из двух партий не желала взять яд, но обе хотели получить нектар. Когда дело дошло до распределения нектара, дэвы и асуры уселись в два ряда. Господь Вишну принял облик прекрасной молодой девушки и танцевал между двумя рядами, время от времени наливая нектар только в сосуды дэвов. Один асур сидел в ряду дэвов и тоже получил нектар. Однако, когда асур проглотил этот нектар и тот достиг его горла, Солнце и Луна, которые наблюдали за всей этой процедурой, сообщили об этом Вишну, который после этого уничтожил асура, прежде чем нектар получил возможность циркулировать по его телу и даровать ему бессмертие.
Потом, когда был извлечен яд, все боялись. Каждый, кто выпил бы этот яд, был бы смертельно отравлен, причем не было какого-либо безопасного места, куда бы можно было поместить этот яд. Если бы он был просто выброшен, сгорели бы три мира. Поэтому они отдали яд Господу Шиве и просили его помочь, поскольку он был единственным, кто мог выпить этот яд и остаться живым. Шива выпил яд и задержал его в своем горле. Поэтому он часто изображается с синим горлом и называется «Нилаканта». Этот миф символизирует способность йогина, пробудившего вишуддхи-чакру, ассимилировать как положительные, так и отрицательные аспекты жизни, а также сохранять равновесие, здоровье и спокойствие посреди двойственности боли и удовольствия, света и тьмы, жизни и смерти, тела и ума и т.п.
Физиологически миф можно соотнести со щитовидной железой, находящейся в передней части шеи, и с ее связью с гипофизом. Щитовидная железа несет ответственность за регулирование скорости обмена веществ в теле. Она отличается от других эндокринных желез тем, что обладает способностью выделять и накапливать гормоны, синтезированные ее секреторными клетками внутри фолликул самой железы. Собранные таким образом выделения можно квалифицировать как нектар вишуддхи-чакры.
Эта железа поглощает из крови йод и концентрирует его, используя при синтезе двух жизненно важных гормонов: трийодоти-ронина (Т3) и тироксина (Т4), двух метаболически активных веществ. Если посмотреть в микроскоп, то в теле железы можно легко увидеть коллоидный раствор концентрированного гормона, накопленного за несколько недель. Избыточное или недостаточное выделение или потребление тироксина ведет к двум противоположным типам заболеваний щитовидной железы.
Тироксин важен для поддержания нормальной деятельности центральной нервной системы, для роста тела и его движения, для памяти, процесса мышления и речи, для эмоциональной и поведенческой стабильности. Он также оказывает существенное влияние на биохимию печени, сердца и скелетных мышц. Тироксин важен для работы гипофиза и других функций. Таким образом, дисбаланс щитовидной железы имеет далеко идущие последствия для всего тела.
Симптомы гипертиреоза (повышения активности щитовидной железы) включают в себя дрожание конечностей, неустойчивость эмоций, ухудшение памяти, беспокойство, усиление и учащение сердцебиения, ускоренную двигательную функцию желудка и поносы, потерю веса и т.д. С другой стороны, при гипотиреозе (снижении активности щитовидной железы) наблюдается общее замедление ментальных и физических процессов, включая замедление речи и мышления, ожирение и повышение веса, уменьшение количества и замедление физических движений, запоры и т.д.
Интересно отметить, что Сватмарама упоминает о теле, которое становится при потреблении нектара таким же гибким, как стебель лотоса, поскольку тироксин сохраняет гибкость и структуру кожи. При гипотиреозе кожа становится сухой и грубой, а при гипертиреозе — теплой, жирной и липкой. Очевидно, что правильные пропорции тироксина важны для сбалансированного функционирования тела и ума. Это часть физиологического аспекта «капания нектара». Другие воздействия кхечари-мудры на человека обсуждались ранее, а также будут обсуждаться в дальнейшем в связи с бинду и амритой.

0


Вы здесь » Йога не для всех » Хатха-йога-прадипика » Глава 3. Мудра и бандха


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно